Кто такие тибетские ламы. О чём молчат «тибетские ламы

В 16 в., когда основанная знаменитым проповедником Цзонхавой (1357-1419) буддийская школа гэлук-па получила распространение в Монголии, ее приверженец, монгольский князь Алтан-хан, пригласил к себе настоятеля одного из самых влиятельных тибетских монастырей Соднам Джамцо (1543-1588) и даровал ему титул далай-ламы. Впоследствии этот титул был распространен и на двух предшественников Соднам Джамцо, наместников школы гэлук-па в Тибете (Гедун Дуб, 1391-1474, и Гедун Джамцо, 1475-1542). Со временем далай-лама, чья резиденция находилась в столице Тибета Лхасе во дворце Потала, сосредоточил высшую духовную и политическую власть и стал общепризнанным авторитетом для приверженцев ламаизма, сфера влияния которого кроме Тибета охватывала Монголию, Бурятию, Калмыкию, Туву и Бутан. По сложившейся на протяжении 14–15 вв. традиции глава буддисткой школы гэлук-па считался воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, который, согласно ламаистскому учению, отказался от полного просветления, чтобы осуществить на земле миссию по спасению всех живых существ. В дальнейшем земным воплощением Авалокитешвары стал считаться далай-лама. Как воплощение бодхисаттвы милосердия, он был призван осуществлять защиту верующих и покровительство им. Духовным наставником далай-ламы является Панчен-лама, воплощение будды Амитабы.

Годы жизни: Далай-лама I (1391-1474), Далай-лама II (1475-1541), Далай-лама III (1543-1588), Далай-лама IV (1589-1616), Далай-лама V (1617-1682), Далай-лама VI(1683-1706), Далай-лама VII (1708-1757), Далай-лама VIII (1758-1804), Далай-лама IX (1806-1815), Далай-лама X (1816-1837), Далай-лама XI (1838-1856), Далай-лама XII (1856-1875), Далай-лама XIII (1876-1933), Далай-лама XIV (1935)

Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”

В 1909 году Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.

Далай-ламы являются воплощениями на земле Ченрезига, Будды Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя - Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: «Святой», «Нежная слава», «Великомилосердный», «Защитник веры», «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют его Йеше Норбу - «Всеисполняющая драгоценность» или просто Кундун - «Присутствие».

Далай-лама XIV был возведен на трон 22 февраля 1940 года в Лхасе, столице Тибета. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949-50х годах он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с китайскими властями. Не заручившись поддержкой Пекина, он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти пристанище в Индии.

Далай-лама обучался по традиционной тибетской системе, у него было два официальных наставника - Линг Ринпоче и Триджанг Ринпоче. В программу обучения входили «пять больших наук» (логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия) и «пять малых» (поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность).

Далай-лама приступил к учебным занятиям в шестилетнем возрасте и завершил обучение в двадцать пять лет, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии). В двадцать четыре года он сдал предварительные экзамены в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Финальные экзамены состоялись в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года. Они проходили в присутствии 20 000 ученых-монахов.

17 ноября 1950, после вступления в Тибет войск народно-освободительной армии Китая, Его Святейшество, которому было тогда всего 16 лет, был вынужден принять на себя политические полномочия, став главой государства и правительства.

В 1954 он едет в Пекин для проведения мирных переговоров с Мао Цзе-дуном и другими китайскими лидерами, в том числе с Джоу Эн-лаем и Дэн Сяо-пином. В 1956, посещая Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, он проводит ряд встреч с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем для обсуждения обострения ситуации в Тибете.

Его усилия по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта были сведены на нет жесткой политикой Пекина в восточном Тибете, которая повлекла за собой народные волнения.

Движение сопротивления быстро распространилось и в другие части Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху восстание. Его участники требовали Китай уйти из Тибета и утверждали независимость своей страны. Тибетское народное восстание было жестоко подавлено китайской армией. Его Святейшество покинул Тибет и получил политическое убежище в Индии. За ним в изгнание последовало около 80 тысяч тибетцев. С 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала, которую называют «маленькой Лхасой». Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.

В первые годы изгнания Его Святейшество неоднократно обращался в Организацию Объединенных Наций с просьбой о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате Генеральной Ассамблеей ООН было принято три резолюции (в 1959, 1961 и 1965), призывающих Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению. Сформировав новое тибетское правительство в изгнании, Его Святейшество видел первоочередную задачу в выживании тибетцев в изгнании и спасении их культуры. Для этой цели были основаны поселения тибетских беженцев, основным занятием стало сельское хозяйство. Экономическое развитие и создание системы образования способствовало воспитанию нового поколения тибетских детей, прекрасно знающих свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA), а также Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма - основы тибетского образа жизни, в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.

В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддийских принципах и Всеобщей декларации прав человека как модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент формируется на основе выборов. Его Святейшество постоянно подчеркивает необходимость демократизации тибетской администрации и неоднократно заявлял, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать какого бы то ни было политического поста.

1987 году на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул «План мира из пяти пунктов» как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира. План предусматривал прекращение массового переселения китайцев в Тибет, восстановление основополагающих прав человека и демократических свобод, прекращение использования Китаем территории Тибета как места для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов, а также начало серьезных переговоров о будущем Тибета.

15 июня 1988 года в Страсбурге он выдвинул расширенный вариант «Плана из пяти пунктов», предложив демократическое самоуправление в Тибете «в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой».

2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявляет страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.

9 октября 1991 года выступая в Йельском университете в США, Его Святейшество сказал, что хотел бы посетить Тибет, чтобы собственноручно оценить сложившуюся политическую ситуацию. «Я очень беспокоюсь, - сказал он, - что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить... Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров».

С 1967 года Его Святейшество Далай-лама предпринял ряд путешествий по всем пяти континентам и к настоящему моменту побывал уже в 46 странах мира. Россию Его Святейшество посетил уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах он посетил традиционные буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году вновь побывал в Москве, и 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Его Святейшество прибыл с кратким пастырским визитом в буддийскую республику Калмыкия.

Его Святейшество Далай-лама встречался Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году. На пресс-конференции в Риме в 1980 он выразил надежду на встречу с Иоанном Павлом II: «Мы живем в период колоссального кризиса, в период событий, сотрясающих мир. Невозможно обрести душевный покой, если нет гарантий безопасности и гармонии в отношениях между народами. Вот почему с верой и надеждой я жду встречи со Святейшим Отцом, дабы обменяться идеями и чувствами и выслушать его суждение о том, как можем мы открыть дверь к миру и покою в отношениях между народами».

Далай-лама встречался с Папой Римским Иоанном Павлом II в Ватикане в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999. В 1981 Его Святейшество беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами исламской, римской католической и иудейской церкви и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная служба.

«Я всегда верю, - говорил он, - что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру».

С 1973 года, когда Его Святейшество впервые посетил страны запада, многие зарубежные институты и университеты присуждали ему награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.

Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос отметил: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».

Среди многочисленных премий и наград, присужденных Его Святейшеству за его заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека: филиппинская премия Магсейсея (известная как «Нобелевская премия Азии»); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); «Премия памяти» (фонд Даниэля Миттерана, Франция); «Награда за лидерство в области миротворческой деятельности» (фонд «Ядерного век», США); награда «За мир и объединение» (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия) и Первая премия Фонда Сарториуса (Германия).

Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). Комитет подчеркнул, что «Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа».

10 декабря 1989 года Его Святейшества Далай-лама принял Нобелевскую премию от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. «Эта премия, - заявил Его Святейшество, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти».

Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: «В июне этого года народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено. Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации».

Его Святейшество часто говорит: «Я - всего лишь простой буддийский монах, не больше, не меньше». Он ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой. Отвечая на вопрос об источнике своего вдохновения, он часто приводит свое любимое четверостишие из труда прославленного буддийского святого Шантидевы:

Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать мглу.

А в данной статье поговорим об основах — о тибетском буддизме — философии, теории и практике. И кто знает — вдруг найдём какой-нибудь практический вывод.

Тибетский буддизм, тантра и Далай Лама — можно сказать, что они родственники. Так, тибетский буддизм создавался, чтобы очистить существенно исказившиеся теоретические основы и практику существовавшего на то время буддизма. Но начнём с начала и разберёмся с терминами.

Далай-ламы — линия передачи (тулку) в тибетском буддизме школы гелуг. В 1578 г. правитель монголов-тумэтов Алтан-хан вместе со своим народом принял буддизм от одного из высших лам школы Гэлуг и дал ему титул Далай-лама. По представлениям тибетского буддизма, Далай-ламы являются инкарнацией бодхисаттвы сострадания.

Гэлуг, также Гелуг — традиция буддийского монастырского образования и ритуальной практики, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357—1419). Более известна в монголоязычном мире как «жёлтая вера» (монг. шарын шашин). «Далай» означает в монгольском языке «океан», «лама» (bla ma) в тибетском эквивалентно санскритскому «гуру», и имеет значения «учитель» или «монах».

Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от других, где преобладают такие способы избрания лидеров, как наследственный и выборный. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.

Начиная с XVII века вплоть до 1959 года Далай-ламы имели титул правителя Тибета, руководя страной из Лхасы. Далай-лама претендует на то, чтобы считаться также главой всего тибетского буддизма, хотя это и вызывает вполне законную оппозицию в трёх остальных школах. которые имеют своих признанных лидеров, независимых от Далай ламы и Гэлугпы. Но как бы то ни было, Далай Лама выбирается на основе линии перерождений.

После смерти Далай-ламы монахи организуют поиски его следующей инкарнации (тулку, тиб. sprul sku), маленького ребёнка, который должен обладать определёнными признаками и пройти тесты. Поиск занимает обычно несколько лет. Затем ребёнок отправляется во Лхасу, где проходит обучение под руководством опытных лам. Основную роль в признании Далай-ламы играет Панчен-лама.

Панчен-лама — второй по рангу лама после Далай-ламы в школе Гелуг тибетского буддизма. Панчен-ламы — линия перерождений (тулку), существующая с начала XVII века. Представители этой линии считаются эманациями будды Амитабхи. «Панчен-лама» означает «великий учёный», от санскритского paṇḍit (пандит, учёный) и тибетского chen (великий).

Панчен-лама несёт частичную ответственность за нахождение реинкарнации следующего Далай-ламы, и наоборот. При этом поиск следующей реинкарнации является вопросом сугубо религиозным, связанным со сложными ритуалами и выработанными традициями. При поиске Панчен-ламы окончательное решение должен принимать Далай-лама.

В 1959 году, после того как в У-Цанг вошли войска НОАК и Далай-лама XIV бежал в Индию, Панчен-лама X стал главной политической фигурой в Тибете. Однако спустя девять лет он был посажен в китайскую тюрьму, и освобождён в 1977 г., при этом до 1982 г. он содержался в Пекине под домашним арестом. В 1983 г. он женился на китаянке, у него родилась дочь. Для ламы школы Гелуг такое поведение является необычным. В 1989 г., находясь в Шигадзе, он неожиданно умер в возрасте 51 года. Известно, что перед этим он произнёс речь с осуждением китайской оккупации Тибета. Некоторые организации критиковали его, называя китайской марионеткой, однако Далай-лама и большинство буддийских лам и учёных считали, что он делал всё возможное, попав в трудную ситуацию и пытаясь помочь людям.

14 мая 1995 года Далай-лама объявил новым Панчен-ламой шестилетнего Гендуна Чокьи Ньиму. Китайское правительство немедленно отреагировало, и "назначило" другого ребёнка — Гьялцэна Норбу, а Гендун Чокьи Ньима был взят «под защиту» властями КНР, его местонахождение с тех пор неизвестно. Большинство верующих не признает Гьялцэна Норбу подлинным Панчен-ламой, т.к. вся система "назначений" высших лам партийными чиновниками КНР грубо противоречит религиозным канонам.

Таким образом, правительство Китая, несмотря на отсутствие какого-либо духовного статуса, пытается взять на себя процедуру выборов новой реинкарнации, опираясь на прецедент во время правления императора Хунли династии Цин, который применял процедуру выборов Далай-лам и Панчен-лам с помощью жребия, золотой урны и шариков с именами. Недавно такую практику применили для назначения Панчен-ламы, которые теперь должен якобы обладать полномочиями для избрания нового Далай-ламы. Возможность такой подтасовки по политическим мотивам после смерти Далай-ламы вызывает опасения тибетцев.

Далай-лама XIV заявил, что новый Далай-лама не будет рождён на территории Китайской Народной Республики, и вполне возможно вообще не будет перерождён. Однако, он обратил внимание, что ему нужно будет продолжать незаконченную работу, и если ситуация на Тибете не изменится, он всё-таки переродится. Он отмечал, что институт Далай-лам уже выполнил свои цели и может прекратиться.

Итак, Далай Лама — линия передачи власти в школе гэлуг тибетского буддизма. Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа. Тогда как нравственные и этические нормы были введены монахом Чжэ Цонгкхапой.

Одной из главных целей письменных трудов, учений и практики Чжэ Цонгкхапы было очищение тибетского буддизма. Его очень беспокоили нарушения монашеской дисциплины , которые к тому времени стали обычным явлением в монастырях Тибета, неверные толкования Дхармы, а также деградация тантрической практики. В особенности он критиковал распространившиеся среди тибетских тантриков сексуальные практики , что, по его мнению, было несовместимо с высокими монашескими идеалами, о которых учил Будда.

В традиции Гэлуг особое внимание уделяется нравственности, монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религиозного образования и практики. Вследствие этого подавляющее большинство гэлугпинских лам — монахи, а наставник-мирянин в этой традиции — большая редкость. Кроме того, в традиции считается, что серьёзная философская подготовка является необходимой предпосылкой для эффективной медитации, а, следовательно, как Тантра, так и Сутра (своды философских текстов в виде диалогов) подвергаются всестороннему анализу в ходе философских диспутов.

Теперь в тибетском буддизме тантра — это один из путей просветления, связанный с практикой пограничных состояний, просветлённых состояний, смерти и промежуточных состояний между смертью и следующим рождением. Тантра понимается как практика достижения окончательного результата («плода») — состояния Будды.

Занятия тантрой, индивидуальные и коллективные, могут осуществляться только под руководством гуру — опытного ламы. Некоторые ритуалы и символы выглядят с точки зрения посторонних страшными или отталкивающими, поэтому для занятий тантрой требуется посвящение учителя и подробные объяснения. Разглашение или популяризация деталей тантрической практики не принята, система посвящений предназначена для защиты учения от профанации, а также передачи важнейших наставлений и создания у практикующего связи с линий преемственности.

Кстати, одна из наиболее известных тантр — это тантра, в тибетской традиции считающаяся вершиной тайн Ваджраяны (тантрического направления в буддизме). Инициацию Калачакры осуществляют несколько учителей, наиболее известна инициация, проводимая Далай-ламой.

Инициация Далай-ламы проводится при большом скоплении народа (до 200 000 человек), нередко более десяти тысяч человек и сопровождается детальным объяснением учения, длящимся более недели.

Несмотря на массовость, Калачакра считается сложной практикой, и не ожидается, что все присутствующие смогут её принять и освоить.

Таким образом, тибетский буддизм, тантра и Далай Лама обЪединены в единое целое.

И когда вы в следующий раз посмотрите на обЪявление "Изучаем тантрический секс" на заборе — вспомните эту статью. И посмейтесь наивности тех, кто надеется чего-то достичь таким странным, далёким от действительных источников, способом.

Покорить сердца и умы жителей Тибета удалось гуру Падмасамбхаве. Судьба гуру во многом напоминает жизненный путь Будды, но всё же между ними есть довольно существенные отличия. Падмасамбхава материализовался в цветке лотоса в восьмилетнем возрасте. Его усыновил царь. Через некоторое время он понял, что не создан для жизни при дворе и должен посвятить себя религии. Приёмный отец долго не хотел отпускать его от себя. Чтобы освободиться от опеки, Падмасамбхава убил человека и был изгнан.

Покорить сердца и умы жителей Тибета удалось гуру Падмасамбхаве // Фото: rumvi.com

Спустя пять столетий тибетский ламаизм разветвился на несколько течений. В то время власть над регионом захватили монголы. Они прекрасно понимали великое значение религии в жизни народа, поэтому постарались, чтобы духовную власть получил их ставленник. Так в Тибете появился Далай Лама.

Далай Лама

Согласно легенде, после смерти душа Далай Ламы перерождается // Фото: dharma.ru

В наши дни Далай Ламы вынуждены находиться далеко от своей столицы Лхасы. В пятидесятые годы прошлого века Тибет попытался отвоевать независимость, но эта попытка потерпела крах. Далай Ламе не удалось найти общий язык с китайскими властями, и он был вынужден бежать в Индию, как и многие другие местные жители. Оставшиеся пытались прогнать китайцев, но восстание было жестоко подавлено. В отместку китайцы также вырубили леса, чем подорвали экономику Тибета.

Тибетские монахи

Все последователи ламаизма в обязательном порядке придерживаются четырёх основных обетов: запрет на убийство (аборт также считается убийством), запрет на воровство, запрет на прелюбодеяние (монахам запрещена любая интимная близость, хотя некоторые основоположники ламаизма совсем не отказывались от женского общества), а также запрет на ложь о собственных качествах, которых не существует на самом деле.

Тибетские монахи подчиняются строгим правилам и проходят долгий путь к духовному просветлению // Фото: savetibet.ru

Современные последователи тибетского ламаизма относятся к разным национальностям. Они хорошо образованы и не гнушаются социальными сетями, хоть и живут в довольно аскетичных условиях. Они обязаны трудиться на благо общества, ежедневно по нескольку часов проводить за медитацией, знать основы традиционной тибетской медицины и многое другое.

Экология жизни.Чтобы действительно начать понимать (или хотя бы получить шанс), ему нужно сделать усилие, прекратив реагировать, и использовать освободившуюся при этом энергию для движения к пониманию.

Конечно, когда говоришь такие вещи людям в лицо, в них сразу вспыхивают клещи, и они начинают возражать. Но в этом нет правды, то есть в возражении нет истинного содержания. Это просто реакция. Как капнуть соляным раствором на амёбу, а она начнёт сжиматься. Вот и всё. Но амёба, в отличие от людей, не возражает, она честно реагирует, полностью погружена в свою обусловленность со всей очевидностью.

Человек же руководствуется в таком же, по сути, реагировании, концепцией правоты. Не правды как неискажённым отражением реальности, а именно личной правоты. Это и есть суть его реагирования. Чтобы действительно начать понимать (или хотя бы получить шанс), ему нужно сделать усилие, прекратив реагировать, и использовать освободившуюся при этом энергию для движения к пониманию.

Если вы попробуете так сделать, возможно, вы получите из слов этого тибетского ламы некий экстракт, который произведёт на вас действие катализатора для пусть небольшого, но настоящего изменения.

Просто поймите для начала, что то, о чем он говорит, присутствует в нас, поскольку мы все в целом выросли в теле европейской культуры. И все явления, указанные этим ламой, присутствуют и живут в нас, даже если концептуально (по прямому намерению или из противоречия) мы не согласны с ними. Вы можете сказать - всё это уже не так для нас, это слишком грубый взгляд. Нет, просто этот лама вытащил эти "грубые" вещи на поверхность, а в нас они скрываются под спудом, под толстым мягким слоем привычки не замечать, чему мы следуем каждую минуту. Это привычка, которую мы называем спасительным неведением. Хотя оно не спасает нас ни от чего. Итак...

"Всякий раз, когда я преподаю основы Винаи, мои студенты удивляются тому, что ложь в буддизме относится к основным чёрным деяниям. Что ложь стоит в том же ряду, что и убийство, воровство, блуд. Вы, люди Запада, отнюдь не считаете ложь чем-то очень серьёзным. Ведь есть же, по-вашему, ложь во спасение.

Вы даже убеждены, что в с е л г у т . В том числе и ламы, и священники. Вот в этом ваша беда.

В том, что вы не считаете ложь серьёзным проступком? Или в том, что лгут священники, вы спрашиваете? Во всём сразу.

Понимаете, ваши священники ни в чём не виноваты. Вы не оставили им другого выхода. Но, думаю, что именно священники заложили фундамент целого ряда неправд, на которых сейчас стоит западное общество. А что они ещё могли сделать? Они выбирали между большим и меньшим злом.

Думаю, что первопричиной всему стал Иисус.

Сейчас кто-нибудь из вас подумает: конечно, лама не может не нападать на нашу религию и на нашего учителя. Но я вовсе не нападаю. Я сокрушаюсь. Иисус, как и священники, ни в чём не виноват. Кроме одного: Он оказался слишком на вас непохож.

Вы – менеджеры, деловые люди. Иисус не был деловым человеком. Он был великим поэтом. Мечтателем. Сейчас вам кажется, что я вновь Его критикую, потому что для вас «мечтатель» – это бранное слово. Но эта критика содержится в вашем уме, а не в моём . Почему я должен считать «мечтателя» бранным словом? Я сам мечтатель своего рода. Переезд в Европу с целью проповеди Учения был очень наивен с моей стороны, а только мечтатель способен на наивные поступки.
Впрочем, я не жалею об этом переезде. Проповедь в Европе – прекрасный путь для того, чтобы стать бодхисаттвой. Бодхисаттвой Кшитигарбхой. Надеюсь, что кое-кто понял сейчас, чту я имел в виду.

Иисус был великим мечтателем, поэтом и идеалистом. Но не просто мечтателем. Думаю, что Он достиг всего, о чём мечтал. Он мечтал, что и другие достигнут этого.

А вы, европейцы, назвали себя Его учениками, поэтому вам нужно было что-то делать. Иисус, в отличие от Будды, не оставил вам никакой методики, никакого последовательного пути. Поэты не оставляют методик. Освобождения можно достичь, идя маленькими шагами. Царства Божьего можно достичь только прыжком. Или несколькими прыжками.

Прыжок первый: возлюби ближнего как самого себя . Это то, что у нас называется л о д ж о н г, развитие сострадательного сердца.

Прыжок второй: раздай всё, что имеешь, и следуй за учителем. То, к чему призывал Будда первых монахов.

Эти прыжки оказались для большинства слишком велики, а пропасти между ними – непроходимы. И вот священникам осталось только одно. Притвориться. Лгать. Лгать, будто вы уже прыгнули. Уже летите. Что имеете шансы благополучно приземлиться. В действительности, вы даже не отрывались от земли.

А чту им оставалось делать? Сказать, что никто никогда не станет подобен Иисусу? Но тогда ваша религия вообще не нужна. Тогда люди останутся, какими они были. Поэтому пришлось притворяться.

Так был заложен целый ряд неправд. Эти неправды определяют всю жизнь западного общества. Они – первое, чему начинают обучать ребёнка.

Давайте взглянем на них поближе.

Ложь первая: мир постоянно развивается. Раньше было хуже, сейчас стало лучше.

Ложь вторая: демократия – лучший общественный строй.

Ложь третья: богатство и слава есть мера того, насколько хорош человек.

Ложь четвёртая: существует вечная, идеальная любовь между мужчиной и женщиной.

Ложь пятая: между мужчиной и женщиной в духовном смысле нет никакой разницы.

Ложь шестая: вещи и слова, которыми их обозначают, – это одно и то же.

Ложь седьмая: в вашем обществе совсем мало плохих людей. А если они и появляются, их быстро наказывают.

Ложь восьмая: вы – христиане.

Я не буду говорить про каждую из этих неправд. Про демократию, например, я уже говорил. Я скажу только про некоторые.

Итак, ложь первая: общество развивается. Но, строго говоря, я не вижу никаких подтверждений тому, что общество развивается. И не оттого, что я недоброжелательный иностранец. Мне кажется, ваше общество развивалось примерно до середины XIX века. И в XIX веке оно достигло своей вершины. Это было совсем недавно, но это – уже было. Именно тогда были написаны ваши лучшие книги и ваша лучшая музыка. Конечно, сами по себе книги и музыка не показывают уровень развития общества. Важна степень сострадания. Когда я читаю Диккенса, мне кажется, что мера сочувствия, которую его герои испытывают друг к другу, уже никогда не будет вами достигнута вновь.

Развивается только техника . И вот здесь кроется ещё одна из неправд, в которые вы верите. Вы считаете, что техника – друг человека. Поверьте мне, что пулемёты, из которых стреляли по тибетским монахам, не были их друзьями.

В каждом обществе есть третья варна: вайшьи, купцы. Люди, которые любят деньги и умеют их делать. Их достаточно много. Иногда их большинство. Но все не могут быть купцами. Вы же считаете, что могут. Вы так долго убеждали солдат и священников поверить в то, что они должны быть так же богаты, как купцы, что они должны любить деньги и уметь их делать. И они поверили, в конце концов.

Теперь ваши священники и государственные служащие пытаются делать деньги. У кого-то это получается. У того, кто как следует проповедует или служит, это получается плохо. В результате эти люди чувствуют себя неполноценными. Неполноценный мужчина редко нравится женщине. От этого женщинам начинает казаться, что сильных мужчин вокруг не осталось, хотя мужчины в этом и не виноваты. Тогда женщина берёт на себя задачи мужчины и становится мужеподобной.

Или же мужчина считает, что если он заработал мало денег, он должен получить «компенсацию» в личной жизни, в виде сексуальных удовольствий. И тут мы переходим к четвёртой лжи.

Конечно, никакой вечной любви между мужчиной и женщиной нет. Есть вечное сострадание. Не знаю, как вы вообще пришли к этой идее. Может быть, Иисус и мог любить идеальной любовью, и она была вечной. Вы же притворились, что стали почти как Он. Но вы не стали.

В результате почти каждая западная девушка, которая вступает в брак, думает, что достигла цели своей жизни. Она ждёт, что её муж окажется богом. Богов среди людей мало. В результате чрезмерные надежды ведут к большому разочарованию. Мужчины обманули меня, они – не боги, думает женщина. Женщины всем лучше. Так снова возникает лесбийская любовь. В действительности мужчины не лучше и не хуже.

Мужчины д р у г и е. Мужчины и женщины – это совершенно разные, непохожие друг на друга существа. Есть много мужских мыслей, которые женщине просто неинтересны, и наоборот. Но западная женщина, обманутая ложью о духовном равенстве женщины и мужчины, меряет мужчину женской меркой. Конечно, она находит его всем хуже, ведь мужчина не может рожать детей, он менее вынослив, менее красив, и интуиция его слабее. Это всё равно, что оценивать лошадь только как машину для передвижения. Конечно, мотоцикл быстрее, прочнее. Но лошадь р а з у м н а.

Школьные учителя творят большое зло, когда ставят знак равенства между мужчинами и женщинами. Они делают и тех, и других несчастными. Они увеличивают число лесбиянок и гомосексуалистов. Но ведь вы считаете гомосексуалистов нормальным явлением, вы дали им те же права, что и обычным людям. А у нас мужеподобные женщины и женоподобные мужчины не могут быть пострижены в монахи. И для монахинь – совсем другие запреты, чем для монахов-мужчин. Если бы Будда родился среди вас в наше время, вы посадили бы Его в тюрьму за дискриминацию.

А мужчина в вашем обществе заводит несколько любовниц, вместо того чтобы завести несколько жён. Он не может завести несколько жён, ведь вы верите в то, что есть только одна вечная идеальная любовь. И поэтому, заведя любовниц, он тоже чувствует себя виноватым. Вы почти все чувствуете себя виноватыми перед тем священником, который в детстве произносил вам проповеди. Например, потому, что вам сказали, что вы, как всякий человек, должны быть богатым, любить одну женщину идеальной любовью, а также любить, как Иисус или Будда, всех людей. Но вы чувствуете, что у вас этого не получается. Поэтому религия раздражает вас. Поэтому так мало людей в западном обществе ходят теперь в церковь. Я совсем не говорю, что много жён – это хорошо. Думаю, что чем меньше, тем лучше. И всё же много жён лучше, чем много любовниц.

О своей жене мужчина заботится. А любовницу можно бросить, когда она разонравилась. Или убить. Ведь любовница – это для христианина грех, и убивая любовницу, вы думаете, что убиваете грех. Разве не так? Вы протестуете, но это именно так и есть. Вспомните «Кармен». Это ваша, европейская опера. Офицер убивает цыганку за то, что она завела любовника. В Тибете, конечно, такое тоже случается. Страсть сильна во всех народах. Но между нами и вами всё-таки есть разница.

Мы честно говорим, что в человеке есть желание, ненависть и ревность. Это плохо, но они есть, а уйти в монастырь может не каждый. Поэтому мы пытаемся связать желание, ненависть и ревность узами общественной морали. А вы говорите, что желания у мужчины к разным женщинам появиться не может. Потому, что это противоречит идеалам вечной любви, это не по-христиански. Вы делаете вид, что желания вообще нет. А оно поднимает голову и всех убивает.

А теперь шестая ложь.

Вы глубоко убеждены, что вещи и слова – одно и то же. Что слово всегда точно соответствует внутренней сути вещи. Тем более написанное слово. Думаю, что это тоже идёт от религии, ведь в начале Евангелия от Иоанна стои́т, что слово было Богом и Бог был словом. Изучай вы хотя бы основы Праджня Парамиты, вы поняли бы, что это не так. Я не спорю с Евангелием. Есть разница между Словом Евангелия и словами, которые мы произносим. Всё ваше обучение построено на словах, терминах, концептах.

Без слов вы чувствуете себя совершенно беспомощными. Как только появляется оригинальный философ или проповедник, первое, что вы делаете, – это поиск слова, термина, определения. Вы стремитесь найти ярлык. Вы думаете, что ярлыки объясняют суть вещей. Вот примеры ярлыков: Платон – идеалист. Иисус – идеалист. Буддизм – это философия, а не религия. Но эти ярлыки ничего не объясняют, совсем ничего. Ведь если Иисус – идеалист, а идеализм – это плохо, по-вашему, то ваша религия плоха.

Почему вы об этом не задумываетесь? Вы назвали буддизм философией и считаете, что уже знаете про нашу религию всё. Но разве вы почувствовали вкус буддизма? Конечно, нет, не обманывайте себя. И кто вам сказал, что буддизм – это не религия? Как будто у нас нет ни храмов, ни проповедников! Вы просто не нашли в буддизме своих стреотипов, вот и заявляете, что буддизм – это не религия, а только философия . Вам просто удобно так считать. Ведь философия, для вас, – это то, что определяет только ум, а не жизнь. Философы безобидны, они не мешают богатым быть богатыми, а бедным – бедными. Но вы ошибаетесь. Буддизм определяет жизнь. Поэтому он – религия. Ваши учёные ошибаются, даже если они доктора и профессора.

Вы, европейцы, вообще очень верите в титулы , особенно немцы. В такие, как «профессор», «учитель», «врач», «священник». Вы думаете, что самый факт называния человека профессором уже делает его мудрецом. Но с какой стати? Точно так же вы наивно верите в то, что ваши школьные учителя всегда учат добру и истине, просто потому, что они – учителя. У них есть диплом учителей. А бумага не лжёт. Когда две тысячи лет назад ваши учителя учили тому, что земля плоская, вы и тогда им верили. Ведь у них тоже были дипломы. Вы, кажется, забыли свою собственную школу, забыли, как её ненавидели. Для меня было потрясением узнать, что большинство из вас в детстве не любили своих учителей.

Если ты не любишь учителя, то зачем идти к нему?

Потому, что вы не можете не идти. Ведь вам внушили, что «учитель» – это всегда учитель, уж если у него есть диплом. Что учение – всегда добро. А вы всегда стремились к тому, чтобы привести других людей к добру, хотят они этого сами или нет. Это – черта человека Запада. Поразительна наивность взрослых людей, которые за двадцать лет успевают забыть все свои чувства и поверить в справедливых, умных и добрых учителей. Но вновь я не думаю, что вы настолько наивны. Вам просто так удобней. Ведь если школа плоха, если она несёт вашим детям зло, то, значит, вы должны что-то делать с этим, разве нет? Но что? Ведь вы никогда не учились учить сами. И разве вы сами знаете, что есть истина? Если вы будете учить своих детей сами, вы будете повторять те же самые неправды, которые повторяют школьные учителя.

Привычка все вещи обозначать словами ведёт к тому, что за словами вы не видите вещей. Образованным у вас считается не тот, кто знает вещи, а тот, кто знает все слова. Например, хорошим священником у вас называется не тот, кто интуитивно чувствует, чту есть добро и зло, а тот, кто прочёл все книги о добре и зле . Наши ламы тоже читают книги. Но они обязаны видеть то, что стоит за буквами. Если человек не видит, что стоит за буквами, то в ш е д р е, буддийском монастырском институте, он не может сдать экзамен. А в европейском институте он становится доктором наук.

И вот вы верите в ваших профессоров, учителей и священников. Но где-то внутри вы чувствуете, что они воспроизводят эти неправды, восемь видов неправд. Поэтому вы отворачиваетесь от них. Вы говорите: эта жизнь – не настоящая. Лучше я буду жить настоящей жизнью. Например, заведу любовницу.

И после всего – финальная ложь. Ложь о том, что вы являетесь христианами, то есть последователями Иисуса. Если быть последователем означает делать всё наоборот, тогда вы христиане, конечно. Я думаю, что антихристиане тоже христиане. В известном смысле, баран противоположен овце, а конь – лошади. Например, потому, что овца покорна и кротка, а баран энергичен. Вы называете себя овцами, которых пасёт Иисус. Но в действительности вы бараны, которые разбрелись по полю и забыли про то, что их кто-то пасёт. Что ж, в любом случае баран ближе к овце, чем коза. Но проблема в том, что многие из вас начинают изучать восточные религии. В результате вы становитесь неизвестно кем. Ни козой, ни овцой. Ра мэ луг мэ.

Но что же вам делать, в таком случае? Если вы слушали меня внимательно, то вы можете ответить и сами.

Перестаньте верить в слова. Слова не есть вещи. Слова произносят люди. А люди лгут. Перестаньте верить в неправды. И накрепко затворите свой слух для советов. Не верьте никому. Даже мне вы не обязаны верить. Что толку верить, если вы не понимаете?

Вера без понимания рождает фанатизм.

Откажитесь от образа святого-в-миру, который с детства вам внушали проповедники. Вы не Иисус. Вы пока не можете любить всех людей. Вы не обязаны иметь одну вечную любовь вашей жизни. Не ваш долг – быть богатым. Вы не виноваты в том, что вы не понимаете женщин, а они не понимают вас. И вам не дано право принуждать кого-либо к добру. Как вы можете, если даже не знаете, что есть добро?

А после поезжайте ближе к вещам. Куда-нибудь, где слов как можно меньше. И там дайте честную оценку самим себе. Поставьте себе диагноз. Ищите врача. Но не сидите пассивно в его ожидании.
Возьмите меч медитации и сражайтесь с теми змеями, которые жили в вашем саду под листьями неправд. Через какое-то время вы снова сможете начать читать книги.

Это буддийский путь. Предполагаю, что есть и христианский. Я не пробовал его. Разбегитесь и прыгайте через пропасть. Может быть, в полёте у вас вырастут крылья. Но вначале было бы неплохо поискать тех, кто умеет летать. Не думаю, что они есть в каждой церкви. Может быть, я ошибаюсь, но мне кажется, что я знаю способ, как отличить мастера полёта от тех, кто только говорит о полёте.

Мастер не произносит неправд. Неправды в полёте закончатся смертью. опубликовано

В нашем мире, в огромном потоке информации, практически каждый мог слышать о Далай-ламе, о его учениях и философии жизни. Кто же этот человек, высказывания которого цитируют по всему миру?

Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) является буддистским духовным лидером народов Монголии, Тибета, Калмыкии, Бурятии и других регионов. Долгое время он возглавлял Тибетское правительство, которое находилось в изгнании. Жизнь Далай-ламы была наполнена непростыми испытаниями и трудностями.

Детство и юность

Родился будущий Далай-лама XIV в 1935 году в семье бедных крестьян в одной из северо-восточных провинций Тибета. Имя, полученное при рождении, было Лхамо Тхондуп. Позднее, в своей автобиографии, он писал о значимости своего простого происхождения в понимании чувств и мыслей небогатых тибетцев. В возрасте двух лет Лхамо Тхондуп был признан монахами реинкарнацией своего предшественника - Далай-ламы XIII, а в четыре года он вместе с большим караваном прибыл в столицу Тибета - Лхасу.

Обучение Далай-ламы монашеским дисциплинам длилось с шести до двадцати пяти лет. Блестяще сданные экзамены ученым-монахам, позволили Далай-ламе получить высокое звание доктора буддийской философии.

Правление Тибетом

Возведение на трон Далай-ламы XIV состоялось в 1940 году в Лхасе. Тибет в те годы был независимым государством. Но уже в 1949 году правительство Китая заявило, что Тибет является частью Китайской народной республики и ввело войска на восток государства. Пытаясь сопротивляться оккупации, в 1950 году пятнадцатилетний Далай-лама стал главой тибетского государства и правительства. Это вызвало недовольство китайских властей. После военных столкновений между плохо вооруженными тибетцами и китайской армией, начались длительные переговоры. Результатом стало подписание китайско-тибетского соглашения, по которому Тибет становился частью Китая. Однако, сопротивление тибетцев не прекращалось. После подавления массового антикитайского восстания в 1959 году Далай-лама бежал из Тибета в Индию. И с тех пор он руководил Тибетским правительством в изгнании.

Деятельность Далай-ламы

Пребывая в Индии, Далай-лама не прекращал своей деятельности по возвращению свободы и независимости Тибету. С этим вопросом он обращался в Организацию Объединенных Наций, в Конгресс США с целью обратить внимание на проблемы тибетцев. Благодаря активной деятельности Далай-ламы была сохранена тибетская . На территории Индии для беженцев из Тибета была организована целая система обучения языку и культуре, открыты институты тибетских исследований и тибетских видов искусства. Его план по созданию «зоны мира» в Тибете получил в 1989 году заслуженную высокую оценку общества - Далай-лама XIV стал лауреатом Нобелевской премии мира. На сегодняшний день он имеет более восьмидесяти различных наград, почетных премий и ученых степеней. В мире опубликовано множество его книг.

Учения Далай-ламы признаны многими институтами и университетами как основа мирных решений внутригосударственных и международных конфликтов, разрешений вопросов по правам человека. Его труды базируются на важности общечеловеческих ценностей и способности достичь гармонии между людьми с различными вероисповеданиями. Многие философские высказывания Далай-ламы, его наставления по жизни хорошо изучены и часто цитируются учеными-философами.

До Далай-ламы XIV ни один из его предшественников не выезжал за пределы . Сегодня лидер буддистов является фигурой международного значения. Он активно путешествует, встречается со многими политическими лидерами, известными учеными. Выступает перед различными народами, принимает участие в межконфессиональных богослужениях. Его поездки и встречи планируются на несколько месяцев вперед. Помощь Далай-ламы XIV тибетскому народу в сохранении самобытности, религии и культуры не иссякает до сих пор.