Когда люди начали креститься. Крестное знамение – защита от бесов

Кре́стное зна́мение – осенение знамением , внешне выражаемое в таком движении руки, что оно воспроизводит символическое очертание Креста, на котором был распят Господь ; при этом осеняющий выражает внутреннюю во ; во Христа как в вочеловечившегося Сына Божьего, Искупителя людей; любовь и благодарность по отношению к , надежду на Его защиту от действия падших духов, надежду на .

Для крестного зна́мения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони…

Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы – Божескую и человеческую.

Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб (1), на живот (2), на правое плечо (3) и затем на левое (4). Опустив правую руку можно делать поясной или земной поклон.

Осеняя себя крестным знамением, мы прикасаемся сложенными вместе тремя пальцами ко лбу – для освящения нашего ума, к животу – для освящения наших внутренних чувств (), потом к правому, затем левому плечам – для освящения наших телесных сил.

О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем нашу молитву поклонами. Они бывают поясными, когда наклоняемся до пояса, и земные, когда, кланяясь и становясь на колена, касаемся головою земли.

«Обычай делать крестное знамение берет начало со времен апостольских» (Полн. Правосл. богослов. энциклоп. Словарь, СПб. Изд. П.П.Сойкина, б.г., с. 1485). Во время крестное знамение уже глубоко вошло в жизнь современных ему христиан. В трактате «О венце воина» (около 211 г.) он пишет, что мы ограждаем свое чело крестным знамением при всех обстоятельствах жизни: входя в дом и выходя из него, одеваясь, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие.

Крестное знамение не является лишь частью религиозного обряда. Прежде всего, это – великое оружие. Патерики, отечники и жития святых содержат много примеров, свидетельствующих о той реальной духовной силе, которой обладает образ .

Уже святые апостолы силою крестного знамения совершали чудеса. Однажды апостол Иоанн Богослов нашел лежащим при дороге больного человека, сильно страдавшего горячкой, и исцелил его крестным знамением ( , святитель. Житие святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. 26 сентября).

Преподобный говорит о силе крестного знамения против демонов: «Посему, когда демоны приходят к вам ночью, хотят возвестить будущее или говорят: “Мы – ангелы”, не внимайте им – потому что лгут. Если будут они хвалить ваше подвижничество и ублажать вас, не слушайте их и нимало не сближайтесь с ними, лучше же себя и дом свой запечатлейте крестом и помолитесь. Тогда увидите, что они сделаются невидимыми, потому что боязливы и особенно страшатся знамения креста Господня. Ибо, крестом отъяв у них силу, посрамил их Спаситель» (Житие преподобного отца нашего Антония, описанное святым Афанасием в послании к инокам, пребывающим в чужих странах. 35).

В рассказывается о том, как , сотворив крестное знамение, выпил воду, взятую из колодца, на дне которого был аспид: «Однажды авва Дорофей послал меня, Палладия, часу в девятом к своему колодцу налить кадку, из которой все брали воду. Было уже время обеда. Придя к колодцу, я увидел на дне его аспида и в испуге, не начерпав воды, побежал с криком: “Погибли мы, авва, на дне колодца я видел аспида”. Он усмехнулся скромно, потому что был ко мне весьма внимателен, и, покачав головой, сказал: “Если бы диаволу вздумалось набросать аспидов или других ядовитых гадов во все колодцы и источники, ты не стал бы вовсе пить?” Потом, придя из кельи, он сам налил кадку и, сотворив крестное знамение над ней, первый тотчас испил воды и сказал: “Где крест, там ничего не может злоба сатаны”».

Преподобный Венедикт Нурсийский (480–543) за строгую свою жизнь был избран в 510 году игуменом пещерного монастыря Виковаро. Святой Венедикт с усердием правил монастырем. Строго соблюдая устав постнического жития, он никому не позволял жить по своей воле, так что иноки стали раскаиваться, что выбрали себе такого игумена, который совершенно не подходил к их испорченным нравам. Некоторые решили его отравить. Они смешали яд с вином и дали пить игумену во время обеда. Святой сотворил над чашею крестное знамение, и сосуд силою святого креста тотчас же разбился, как бы от удара камнем. Тогда человек Божий познал, что чаша была смертоносна, ибо не могла выдержать животворящего креста» ( , святитель. Житие преподобного отца нашего Венедикта. 14 марта).

Протоиерей Василий Шустин (1886–1968) вспоминает о старце : «Батюшка говорит мне: “Вытряси прежде самовар, затем налей воды, а ведь часто воду забывают налить и начинают разжигать самовар, а в результате самовар испортят и без чаю остаются. Вода стоит вот там, в углу, в медном кувшине; возьми его и налей”. Я подошел к кувшину, а тот был очень большой, ведра на два, и сам по себе массивный. Попробовал его подвинуть, нет – силы нету, тогда я хотел поднести к нему самовар и налить воды. Батюшка заметил мое намерение и опять мне повторяет: “Ты возьми кувшин и налей воду в самовар”. – “Да ведь, батюшка, он слишком тяжелый для меня, я его с места не могу сдвинуть”. Тогда батюшка подошел к кувшину, перекрестил его и говорит: “Возьми”, – и я поднял и с удивлением смотрел на батюшку: кувшин мне почувствовался совершенно легким, как бы ничего не весящим. Я налил воду в самовар и поставил кувшин обратно с выражением удивления на лице. А батюшка меня спрашивает: “Ну, что, тяжелый кувшин?” – “Нет, батюшка. Я удивляюсь: он совсем легкий”. – “Так вот и возьми урок, что всякое послушание, которое нам кажется тяжелым, при исполнении бывает очень легко, потому что это делается как послушание”. Но я был прямо поражен: как он уничтожил силу тяжести одним крестным знамением!» (См.: Шустин Василий , протоиерей. Запись об

Отправлено: 2009.11.02 20:08:20. Заголовок: ИСТОРИЯ ПЕРСТОСЛОЖЕН..

ИСТОРИЯ ПЕРСТОСЛОЖЕНИЯ
Первоначальною древнейшею формою перстосложения для крестного знамения, которая употреблялась в первые века христианства и, по церковным верованиям, ведёт своё начало со времён апостольских, было единоперстие,- тогда знаменовались в крестном знамении одним перстом. За это имеется целый ряд несомненных свидетельств. Так св. Иоанн Златоуст говорит: "когда знаменуешься крестом, то представляй всю знаменательность креста... Не просто перстом должно изображать его, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера".


Св. Епифаний говорит о некоем знакомом ему православном муже Иосифе, что он, "взяв сосуд с водою собственным своим перстом напечатлел на нем крестное знамение". Об употреблении одного перста в крестном знамении говорят затем: блаженный Иероним, блаженный Феодорит, церковный историк Созомен, св. Григорий Двоеслов, Иоанн Мосх и в первой четверти VIII века Андрей Критский. Только у одного Кирилла иерусалимского мы встречаем такое свидетельство: "с дерзновением да изображаем перстами креста на челе и на всем".


Самый крест, при знаменовании себя, в первые века христианства, изображался иначе, чем в последующее время и теперь, именно: одним перстом изображали тогда крест по преимуществу на челе, иногда же и на устах, очах, персях и вообще на отдельных частях тела, так что знаменование себя теперешним большим крестом, с возложением перстосложения руки на чело, живот, на правое и левое плечо, в первые века христианства вовсе не употреблялось, а вошло в обычай уже в позднейшее время, вероятно начиная с IX века.


Древнехристианское единоперстие с течением времени, начиная с IX века, стало заменяться в православной греческой церкви двоеперстием, которое, вытеснив собою единоперстие, сделалось у греков господствующим. Это подтверждается несомненными свидетельствами. Более раннее и очень важное свидетельство об употреблении греками двоеперстия принадлежит несторианскому митрополиту Илии Гевери, жившему в конце IX и начале Х века. Желая примирить монофизитов с православными или мелхитами, как обыкновенно сирийцы несториане называют православных,- и с несторианами, он говорит: "в согласии веры между несторианами, мелхитами и яковитами, что они несогласны между собой в изображении креста, что конечно неважно. Именно, они знамение креста изображают одним перстом, ведя руку слева направо; другие двумя перстами, ведя, наоборот, справа налево. Яковиты, осеняя себя одним перстом слева направо, означают этим, что веруют во единого Христа - превел искупленных от греха (слева) к благодати (направо). Несториане и мелхиты (т.е. православные), изображая крест в знамении двумя перстами - справа налево, исповедывают тем свое верование, что на кресте человечество и божество были вместе соединены, что это было причиной нашего спасения и что вера началась с правой стороны, а неверие, заблуждение, прогнаны с левой".


Кроме Илии Гевери уже давно были известны ещё два свидетельства из XII века, что православные употребляли тогда в крестном знамении двоеперстие. Так один грек XII века обличает латинских архипастырей в том, что они благословляют пятью перстами, а знаменуют себя, подобно монофелитам, одним перстом, "между тем как персты в знаменованиях должны быть располагаемы так, чтобы ими обозначались два естества (во Христе) и три лица (в Божестве)", т.е. правильным перстосложением считает именно двоеперстное.


Монах Петр из Дамаска, писавший около 1157 года (хотя некоторые думают утверждать, что он жил гораздо ранее) говорит, что "в крестном знамении два перста убо и едина рука являют распятого Господа нашего Иисуса Христа, во двою естеству и в едином составе познаваема".


Силу приведённых свидетельств некоторые думают ослабить тем соображением, что эти свидетельства, если и говорят за существование двоеперстия, то только будто бы у одних сирийских христиан, живших среди монофизитов и несториан, так что на это явление следует смотреть только как на исключительно местный, как на специально сирийский обычай, которого совсем не знала и никогда не держалась вселенская православная константинопольская церковь, в которой двоеперстие вовсе не употреблялось.


Но такое понимание дела будет несправедливо и несогласно с действительностью, так как в настоящее время найдены два таких свидетельства, которые ставят вне всякого сомнения существование двоеперстия в самой константинопольской церкви с начала XI и в XII столетиях.

Первое свидетельство заключается в следующем: яковитский патриарх Иоанн VIII Абдон, живший в Антиохии, которая в то время принадлежала грекам, был обвинен милитинским митрополитом Никифором пред греческим императором Рованом Аргиропулом в том, что будто бы Иоанн старается совращать греков в свою ересь. Император приказал привести Иоанна в Константинополь. В 1029 году, 15 июля, Иоанн Абдон с 6 епископами, 20 пресвитерами и монахами яковитами, в сопровождении обвинителя митрополита Никифора, прибыл в Византию.

Здесь патриархом Константинопольским составлен был собор, с целию обратить яковитов в православие, но они остались непреклонными в своём заблуждении. "Тогда,- говорит Ассеман,- снова устроивши собрание, патриарх (греческий) и приглашенные епископы (греческие) приказали Иоанну Абдону патриарху и Елию, епископу Симнадийскому, присутствовать (на соборе). Когда же, после долгого спора, не могли преклонить наших к своему мнению, потребовали от них единственно того, чтобы не примешивали елея в евхаристии и крестились не одном перстом, а двумя". Таким образом в 1029 году константинопольский патриарх, вместе с другими греческими епископами, желая обратить в православие яковитского патриарха Иоанна VIII и его спутников, торжественно от них потребовал на соборе, чтобы они крестились не одним перстом, а двумя. Ясное дело, что в начале XI века, как сам константинопольский патриарх, так и другие греческие иерархи, в крестном знамении употребляли двоеперстие, которое они и считали истинно православным перстосложением, вопреки тогдашнему монофизитскому одноперстию.

Византийские императоры не раз усиливались примирить армян с православием, для чего они неоднократно вступали с армянами в церковные сношения. В этих видах император Мануил Комнин, в 1170 году, послал к армянам одного из константинопольских учёных, по имени Феориана, для богословских собеседований с ними. Феориан описал свои собеседования с армянами и о втором из них, между прочим, сообщает и следующее: "Когда это (предшествующее) было сказано, встал один сирский священник и сказал Феориану: для чего вы (т.е. константинопольские греки) изображаете крестное знамение двумя перстами? не разделены ли (между собою) персты, как особые один от другого? следовательно, по вашему разделены и два естества Христовы. Но Феориан, как бы прибегая к шутке, сказал: не знаменуя два естества Христовы, так делаем мы, но, быв избавлены от мучительства диавола, мы научены творить против него ополчение и брань, ибо руками мы соделываем правду, милостыню и прочие добродетели, и это есть ополчение; а перстами, полагая на челе печать Христову, мы составляем брань и таким образом побеждаем его и с Давидом благословляем Господа, говоря каждый: благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение и персты моя на брань (Пс. 143, 1) - не перст (т.е. не один перст, как у вас - армян), но персты".


Из приведенного свидетельства видно, что когда один сирийский священник упрекнул константинопольских греков, представителем которых был Феориан, "для чего вы изображаете крестное знамение двумя перстами? не разделены ли персты, как особые один от другого, следовательно - по вашему и два естества Христовы разделены между собой?", то Феориан подтвердил, что константинопольские греки действительно крестятся двумя перстами по таким-то основаниям. Значит, в 1170 году в Константинопольской церкви в крестном знамении несомненно употреблялось двоеперстие, которое служило и признавалось тогда внешним наглядным признаком, отличающим православных от монофизитов.


Почему греки древнее первохристианское единоперстие в крестном знамении заменили потом у себя (не позже начала IX века) двоеперстием - понятно. Когда появилась ересь монофизитов, то она воспользовалась дотоле употреблявшейся формой перстосложения - единоперстием для пропаганды своего учения, так как видела в единоперстии символическое выражение своего учения о единой природе во Христе Тогда православные, вопреки монофизитам, стали употреблять в крестном знамении двоеперстие, как символическое выражение православного учения о двух природах во Христе. Так произошло, что одноперстие в крестном знамении стало служить внешним, наглядным признаком монофизитства, а двоеперстие - православия.


Продолжительная и упорная борьба с монофизитством, которую пришлось вести греческой церкви, естественно заставила православных греков придавать особенно важное значение двоеперстию, как видимому и понятному всем знаку принадлежности известного лица к православной церкви, тем более, что в Сирии, Египте, и некоторых греческих городах, православное народонаселение было перемешано с монофизитским. Этим и объясняется, почему константинопольский патриарх и епископ, обращая в православие яковитского патриарха и его спутников, настойчиво требовали от них, чтобы они изображали крест не одним перстом, а двумя; а, с другой стороны, этим же объясняется, почему монофизиты упорно стояли за единоперстие и никак не хотели, не смотря на все убеждения, а в некоторых случаях угрозы и принуждения греков, переменить свое единоперстие на греческое православное двоеперстие. Это бы значило, по их убеждению, явно и открыто изменить самому своему вероучению, так как, по употреблению в крестном знамении двоеперстия или одноперстия, заключали тогда о принадлежности лица к православию или монофизитству.


Борьбою и постоянным совместным жительством с монофизитами объясняется и то обстоятельство, почему двоеперстие так долго держалось в константинопольской церкви, и потом между сирийскими православными христианами, и почему троеперстие, эта, по-видимому, самая естественная для христианина форма перстосложения, могло сделаться в греческой церкви господствующим обычаем только в позднейшее время, когда уже окончательно прекратилась борьба с монофизитством. Этим же объясняется и то обстоятельство, почему в западной церкви, не соприкасавшейся непосредственно с монофизитами, троеперстие встречается ранее, чем у греков.

Греки, изменившие по требованию указанных обстоятельств, древнехристианское единоперстие на двоеперстие, которое продолжалось у них более четырехсот лет, переменили потом у себя двоеперстие на троеперстие. Причины этого явления можно полагать в следующем: если греки отказались от древнего единоперстия не потому, чтобы эта форма перстосложения, сначала строго православная, употреблявшаяся великими отцами и учителями церкви, сделалась с течением времени неправославною сама по себе, но потому, что ей воспользовались еретики монофизиты, связавшие с нею, к соблазну православных, своё еретическое учение, так что единоперстие стало символом монофизитства, а двоеперстие - православия; то и от двоеперстия греки отказались потом не потому, что оно сделалось само в себе неправославным, а совершенно по другим причинам. Если появление двоеперстия и продолжительность его существования в православной греческой церкви зависело исключительно от монофизитства, только во время борьбы с ним имело свой особый смысл и значение, то, как скоро борьба с монофизитством прекратилась, греческая константинопольская церковь, желая и самой формой перстосложения отличаться не только от монофизитов-одноперстников, но и от несториан, всегда строго державшихся двоеперстия, так как они соединили с ним свое еретическое учение о соединении во Христе двух природ, и в двоеперстии видели символическое выражение и подтверждение своего еретического учения,- заменила у себя двоеперстие более естественным и свойственным каждому христианину, помимо вероисповедных его особенностей, троеперстием, как выражающим главный, основной догмат христианства - учение о святой Троице. Эта перемена у греков перстосложения в крестном знамении - из двоеперстия в троеперстие произошла, как можно думать, в конце XII века и продолжалась до конца XIII-го, когда оно у них сделалось наконец господствующим, обстоятельство для нас в высшей степени важное.


Русские, а ранее и другие православные славяне, приняли от греков христианство в то время, когда, как мы видели, в константинопольской церкви двоеперстие в крестном знамении признавалось единственно правильным и всеми употреблялось, как внешний видимый для всех знак принадлежности известного лица к православной церкви. Русские, приняв от греков христианство, приняли к себе и присланных из Константинополя церковных иерархов, которые научили их вере и передали им весь греческий церковный обряд и чин. Понятно, что просветители русских христианством, константинопольские греки, прежде всего научили их творить на себе крестное знамение, как внешний, видимый для всех знак их обращения и принадлежности к христианству, понятно, что греки научили новопросвещенных русских творить крестное знамение таким же образом, как они сами творили его в то время. А так как правым и обязательным для православных греки считали тогда двоеперстное перстосложение, то конечно и русских они научили знаменовать себя в крестном знамении двумя перстами; понятно, что греки так же научили творить на себе крестное знамение и всех обращенных ими в христианство славян. Вот откуда и когда появилось на Руси двоеперстие в крестном знамении.


Примечание:

Из книги Н.Ф. Каптерева "Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович"

Християнин Православного Истинного Староверия незагрязненного ересями /Християнин древлеправославного поповского исповедания (ПАЦП) http://starodruki.bloog.pl

Крестное знамение

Третья неделя Великого поста - Крестопоклонная. В воскресенье на всенощном бдении в центр храма выносится Животворящий Крест, которому всю неделю поклоняются верующие.

Почему крест сопутствует человеку всю жизнь? И от чего никак нельзя откреститься, разъясняет митрополит Антоний (Паканич).

- Владыко, как и что можно крестить в быту?

Тертуллиан в трактате «О венце воина» (около 211 г.) пишет: «Мы ограждаем свое чело крестным знамением при всех обстоятельствах жизни: входя в дом и выходя из него, одеваясь, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие».

Крестное знамение не является лишь частью религиозного обряда. Прежде всего это - действенное духовное оружие. Совершение крестного знамения требует от нас глубокого, вдумчивого и благоговейного отношения. Патерики, отечники и жития святых содержат много примеров, свидетельствующих о той духовной силе, которой обладает образ Креста.

«С большою ревностью мы начертываем крест на жилище, на стенах, на окнах, на челе и в уме. Это знамение нашего спасения, всеобщей свободы и милосердия Господня», - учит святитель Иоанн Златоуст. Можно осенять крестным знамением и пищу перед вкушением, и постель перед сном, и вообще все, что связано с нашими повседневными делами и заботами. Главное, чтобы это было уместно и не нарушало благоговейного отношения к святыне.

Первые христиане делали начертание креста на лбу, груди и плечах одним перстом. Почему мы крестимся тремя? Когда была установлена такая традиция?

О крестном знамении одним перстом говорили святитель Епифаний Кипрский, блаженный Иероним Стридонский, блаженный Феодорит Кирский, церковный историк Созомен, святитель Григорий Двоеслов, преподобный Иоанн Мосх и в первой четверти VIII века преподобный Андрей Критский. Согласно выводам большинства современных исследователей, осенение лба (или лица) крестом возникло еще во времена апостолов и их преемников.

Приблизительно к IV веку христиане стали осенять крестом все свое тело, т. е. появился известный нам «широкий крест». Однако наложение крестного знамения в это время все еще было единоперстным. Более того, к IV веку христиане начали осенять крестом не только себя, но и окружающие предметы. Так, современник этой эпохи преподобный Ефрем Сирин пишет: «Животворящим крестом осеняются наши дома, наши двери, наши уста, наша грудь, все наши члены. Этот крест вы, христиане, не оставляйте ни в какое время, ни в какой час; пусть он с вами будет во всех местах. Без креста ничего не предпринимайте; ложитесь ли спать или встаете, работаете или отдыхаете, едите или пьете, путешествуете на суше или плаваете по морю - постоянно украшайте все ваши члены этим живоносным крестом».

В IX веке единоперстие постепенно стало заменяться двуперстием, что было обусловлено широким распространением на Ближнем Востоке и Египте ереси монофизитства, которая воспользовалась дотоле употреблявшейся формой перстосложения - единоперстием для пропаганды своего учения, так как видела в единоперстии символическое выражение своего учения о единой природе во Христе. Тогда православные, вопреки монофизитам, стали использовать в крестном знамении двуперстие как символическое выражение православного учения о двух природах во Христе.

Приблизительно к XII веку в грекоязычных Поместных Православных Церквях (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской) двуперстие было заменено троеперстием. Причина тому виделась в следующем: поскольку к XII веку борьба с монофизитами уже закончилась, то двуперстие утратило свой демонстративный и полемический характер, однако оно роднило православных христиан с несторианами, которые также использовали двуперстие. Желая внести изменение во внешнюю форму своего богопочитания, православные греки начали осенять себя троеперстным крестным знамением, тем самым подчеркивая почитание Пресвятой Троицы. На Руси троеперстие было утверждено в XVII веке, во время реформ Патриарха Никона.

Если условия позволяют, то лучше перчатки снимать, перед тем как осенять себя крестным знамением.

Как относиться к крестам на одежде: на подошве обуви, сумках, платках… Крест и череп сегодня - одни из самых распространенных изображений на мировых брендах.

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Крест - символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар, который невозможно отнять, основание святости».

Почитание креста связано с той великой Жертвой, которую принес Спаситель за род человеческий. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Поскольку Крест сделался как бы жертвенником Страшной Жертвы, ибо на Кресте умер Сын Божий за падение людей, то справедливо мы и чтим Крест, и поклоняемся ему, и изображаем его, как знамение общего спасения всех людей, чтобы поклоняющиеся древу Креста освобождались от клятвы Адамовой и получали благословение и благодать Божию на исполнение всякой добродетели. Для христиан Крест - величайшая слава и сила».

Поэтому весьма печальным является использование образа Креста в неподобающем виде, в качестве модных украшений или отвлеченных символических изображений. Необходимо очень внимательно относиться к символам, сходным с изображением креста, но не имеющим к христианству никакого отношения.

При этом не стоит к любому графическому изображению с пересечением двух линий относиться как к Кресту. Пересечение двух перекладин, или перекресток двух дорог, орнамент или некая геометрическая фигура в виде креста - не являются предметом почитания. Крест Христов имеет четкое каноническое изображение, которое является для нас священным знаком и святыней. Все остальное не есть таковым.

- Что делать, если найдешь крест?

Поцеловать его и носить с благоговением. Часто приходится слышать, что нельзя поднимать, а тем более носить потерянный кем-то нательный крест, так как на того, кто его наденет, переходят все невзгоды потерявшего. Это не более чем предрассудок. Наоборот, обязанность каждого православного человека поднять крест с земли, чтобы он не подвергся попранию или осквернению. Если же человек смущается носить этот крест или подарить его другому, то следует отнести его в церковь и отдать священнику.

- В каких случаях можно обменяться нательными крестиками?

Со времен язычества с крестом связано множество суеверий и предрассудков. Они возникают или из-за незнания, или из-за неправильной трактовки канонов Церкви. Считается, что нельзя дарить крест, так как это приносит несчастье тому, кому его дарят. В свете значения креста для православных людей последнее утверждение нельзя рассматривать иначе как хулу на Крест Христов. Хотя свой нательный крест дарить действительно не стоит, если сам даритель при этом остается без креста. В то же время бывают ситуации, когда дарение креста является если не обязательным, то, как минимум, традиционным. Например, на Руси по традиции крестный отец дарил крест мальчику, а крестная мать - девочке. Нет ничего предосудительного и в дарении креста родственнику, другу или подруге, если дар совершается от чистого сердца. Он как бы символизирует пожелание спасения в Вечной Жизни во Христе.

Кроме того, в древности на Руси существовал обычай братания, при котором было положено меняться с побратимом нательными крестами. Обмен крестами символизировал готовность крестного брата или сестры помогать нести крест побратиму. В народе крестное родство ставилось зачастую выше кровного.

- Можно мысленно крестить другого человека? И в каких случаях?

Можно, конечно, и мысленно крестить. Преподобный Ефрем Сирин учит: «Вместо щита ограждай себя честным Крестом, запечатлевай им свои члены и сердце. И не рукою только полагай на себя крестное знамение, но и в мыслях запечатлевай им всякое свое занятие, и вход свой, и исхождение свое во всякое время, и сидение свое, и восстание, и постель свою, и любое служение... Ибо весьма крепко это оружие, и никто не может никогда сделать тебе вреда, если ты им защищен».

Не нужно стыдиться крестного знамения. Если мы хотим кого-то осенить крестом, то ничего плохого в этом нет. Главное, чтобы мы были движимы чувством любви к человеку и глубокой верой в силу Животворящего Креста Господня.

Чувство благоговения к святыне является важным аспектом христианской жизни. Храм - особое место благодатного присутствия Божия, где совершаются спасительные Таинства, где верующие собираются для молитвы. Вполне естественно выражать знаки почтительного отношения к Дому Божьему, и, конечно, христиане осеняют себя крестом и кланяются храму каждый раз, когда проходят или проезжают рядом.

- Можно ли входить в храм и участвовать в Таинствах без нательного крестика?

В жизни православного христианина нательный крест играет особую роль. Нательный крест - это атрибут принадлежности к Христовой Церкви. Крест - наша защита и ограждение от воздействий нечистых духов. По словам праведного Иоанна Кронштадтского: «Крест всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства ненавидимых врагов».

Ходить без нательного креста считалось на Руси большим грехом. Слову и клятве человека без креста не доверяли, а о бессовестных и злых людях говорили, что «креста на них нет». В народе понимали, что нельзя спать без креста, снимать его во время купанья - человек остается тогда без защиты против злых сил. Даже для бани изготавливались специальные «банные» деревянные кресты, которые надевались вместо металлических, чтобы не обжечься. Тем более в храм нужно приходить с нательным крестиком, который дан нам при Крещении и является символом нашего спасения и духовным оружием.

- Если потерял крестик - это какой-то знак? Что-то может плохое произойти?

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если есть суеверия у язычников, это нисколько не удивительно. А когда поклоняющиеся Кресту, приобщающиеся неизреченных таинств и достигшие мудрости держатся языческих обычаев, это достойно слез... Суеверия - смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, только не смеху, но и геенне подвергающее обольщающихся». Поэтому мы должны строго избегать различных суеверий, которые возникают от недостатка веры и являются человеческими заблуждениями. Не случайно святитель Тихон Задонский говорил, что суеверие наступает, когда оскудевает и исчезает вера.

Евангелие учит нас: «Познаете Истину, и Истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Знание истинного учения Христова, которое может дать только Православная Церковь, делает человека свободным от рабства греха, человеческих заблуждений и нелепых суеверий.

Рассуждая о крещении, стоит упомянуть о крестном знамении и нательном крестике. Многие христиане утверждают, что крестное знамение уходит корнями в апостольское учение. Однако это не так. В распоряжении богословов нет ни одного исторического свидетельства, подтверждающего факт осенения себя крестным знамением апостолами и их учениками. Впервые подобие знамения упоминается в III веке раннехристианским теологом Тертуллианом в труде «О венке воина»:

«При всяком успехе и удаче, при всяком входе и выходе... приступая к трапезе, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие, мы ограждаем свое чело крестным знамением ».

Миланский епископ Амвросий Медиоланский (ок. 340 – 397) так писал об этом знаке:

«Знамение полагается на челе, как на месте стыда, чтобы мы не стыдились исповедовать распятого Христа , Который не стыдился называть нас братьями».

Ему вторил Августин Блаженный (354 – 430 гг.):

«Христос благоволил, чтобы знамение Его запечатлевалось на челе нашем , как на месте стыдливости, для того, чтобы христианин не стыдился поношения Христова ».

В руках современных богословов много свидетельств о существовавшей с III века практике наложения крестного знамения на чело (лоб) человека. Однако ни один древний источник не говорит об обязательности данного действа для всех христиан. Для верующих этот жест был скорее проявлением верности Спасителю, открытая демонстрация своей принадлежности к христианству - не стыдясь креста Христова (см. Мар. 8:38) и не боясь гонений за Него (см. Ин. 15:20). Возможно также, христиане накладывали на лоб знак креста Христова, чтобы показать, что на нем не будет места начертанию диавола, о котором предсказывал апостол Иоанн в книге Откровение (см. Откр. 13:16). Знак на челе, свидетельствующий о принадлежности к Богу, упоминается и в книге пророка Иезекиилия (см. Иез. 9:4). По мнению многих богословов, эти пророчества относятся непосредственно ко времени перед Великим судом и говорят о верном остатке – людях, которые будут помнить и исполнять заповеди Божьи (см. Втор. 6:6,8 , Втор. 11:13,18). В любом случае христиане первых веков знак на лоб накладывали по собственной инициативе, а не стремясь следовать указаниям апостолов.

Впоследствии же крестное знамение из практики отдельных верующих прочно вошло в канон церкви. При этом оно переместилось с лица на тело, стало различаться в конфессиях и даже приобрело ореол чудодейственности. Теперь налагать на себя крест оцерквленные христиане некоторых конфессий просто обязаны, причем когда и как научит их церковь.

Согласно ряду исторических свидетельств, примерно по IX век многие христиане накладывали крестное знамение одним пальцем, затем – двумя, тремя и ладошкой. Сегодня православные христиане крестятся тремя пальцами, вышедшие из них старообрядцы – двумя, накладывая знамение на лоб – живот – правое плечо – левое плечо. Как мы уже говорили, крупный раскол в русской православной церкви в XVII веке в значительной части был вызван нежеланием некоторых христиан (впоследствии названных старообрядцами) принять новации патриарха Никона. Одним из нововведений Никона было изменение крестного знамения с двух перстов на три. Католики же преимущественно крестятся ладошкой и в другом направлении: лоб – живот – левое плечо - правое плечо.

Что касается нательного крестика, то доподлинно неизвестно, когда и откуда появилась традиция его ношения. Впервые его подобие упоминает богослов Иоанн Златоуст (347 – 407 гг.) в труде «Против аномеев» (часть 3, п. 10):

«Почему многие, как мужи, так и жены, получив малую частицу этого древа и обложив ее золотом, вешают на свою шею , как украшение».

Здесь речь идет об энколпионе – пустотелом медальоне, кресте или коробочке для ношения на груди какой-либо святыни. В данном случае Иоанн рассуждает о щепочках от якобы Голгофского креста, которые помещали в энколпионы и носили на теле некоторые христиане. Напомним, что Голгофский крест в виде святыни вошел в христианство благодаря Елене – матери императора Константина, о чем мы говорили в главе «Святые места и святые предметы» .

Помимо крестов-энколпионов, то есть вместилищей для реликвий (мощей, щепок Голгофского дерева, списков священных книг и иных святынь), непосредственно нательные крестики по разным данным появились в IX - XI веках. Среди историков существует версия, основанная на Иокимовской летописи, что на Руси обычай носить крестики берет свое начало со времен крещения новгородцев «огнем и мечом». Воеводы князя Владимира Добрыня и Путята надевали маленькие крестики на шеи тех, кого они уже окрестили, чтобы не спутать с некрещеными.

Как обязательная часть процедуры крещения, крестики начали упоминаться на Руси лишь в требниках («инструкциях» для священников) XVII века. А наперсный крест (большой нагрудный крест) как отличительный признак священнического сана был введен в России только в XVIII веке.

Нет ничего плохого в самом кресте, который символизирует смерть за нас на Голгофе Спасителя, как нет ничего предосудительного в оформлении молитвенных домов изображениями библейских сцен. Однако плохо, что изображения обрели ореол святости и чудодейственности, а крест превратился в своего рода культ. Из проявления личного благочестия, ношение крестика превратилось в обязанность. Сейчас отсутствие креста на груди ряд верующих могут расценить как грех, и даже предательство христианской веры.

Канон о нательном кресте некоторые представители популярных церквей пытаются связать с призывом Христа: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой , и следуй за Мною» (Мф. 16:24 , Мар. 8:34). Хотя если прочитать это высказывание Иисуса без отрыва от контекста, будет абсолютно понятно, что там не может идти речи о кресте как знаке принадлежности к церкви. Нет ничего общего между крестом – игом , то есть выбором пути христианина, о котором здесь говорит Иисус (об этом мы будем рассуждать позже), и носимом на теле символом:

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо , и бремя Мое легко» (Мф. 11:28-30).

Несложно увидеть негативные последствия от чрезмерного уделения внимания кресту как святыне. С одной стороны, трогательно выглядят нежелание верующих расстаться с нательным крестиком хоть ненадолго, переживания по поводу его потери или поломки. Но, с другой стороны, это ужасно - ведь многие люди становятся рабами языческих суеверий. Олицетворяя присутствие Бога в их жизни с нательным крестиком или иными святынями, они забывают, что Бог Живой и Он всегда рядом с ними: «Он … недалеко от каждого из нас» (Деян. 17:27 , см. также Пс. 32:13,15 , Пс. 138:3,5 , Пс. 15:8 , 1 Пар. 28:9).

Крестики стали освящать в церкви, хотя согласно даже простой логике символ креста Христова уже свят по определению. Им стали приписывать силу исцеления, защиту от сатаны и бесов. Задумайтесь - не Богу, а знаку. Поэтому многие верующие, надеясь на крестик, крестное знамение и святыни, не видят необходимости каяться в грехах, менять образ жизни, изучать Библию, исполнять закон Божий… Ведь на уровне понимания ими христианства достаточно поцеловать крест и сотворить крестное знамение. Такие верующие думают, что Бога вполне устроит немногое со стороны человека – нужно лишь носить крестик, поздравлять друг друга с религиозными праздниками, а в честь особо важных дат устраивать трапезы с определенными кушаниями и посещать храм... А если все же придет беда, можно будет заказать в церкви мессу, требу, поставить свечки перед иконами или совершить паломничество к чудотворной святыне…

К сожалению, большая часть верующих исторически распространенных конфессий слишком много внимания, вплоть до поклонения и суеверия, уделяют знакам, символам и образам. Настоящей же истине о Голгофском Кресте – ветхозаветней и новозаветней истории, учению Бога Отца и Сына уделяется недостаточно внимания или же не уделяется вовсе.

Стоит отметить, что несмотря на крайне отрицательное отношение официального православия к суеверию (суеверие – суетная вера, вера в суетное – пустое), сами его представители признают, что большинство их прихожан суеверны. По данным православного журнала «Фома» (№ 5/49, 2007 г.), среди активных православных (т. е. тех, кто посещает церковные службы раз в месяц и чаще) лишь около 40% верующих отвергают суеверия.

Богослов Иоанн Златоуст (347 – 407 гг.) во «Втором огласительном слове» (п. 5) о приметах и суевериях говорил:

«Иногда кто-нибудь, вышедши из своего дома, видит человека одноглазого или хромого, и принимает это за дурное предзнаменование. Это - сатанинская гордость , так как не встреча с человеком делает день дурным, но греховная жизнь».

Богослов Блаженный Августин Аврелий, епископ Гиппонский (354-430 гг.) в своем труде «Христианская наука или основания герменевтики и церковного красноречия» (кн. 2/35) писал:

«На … мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, в некотором отношении не иначе надобно смотреть, как на некоторого рода договор и условие со злыми духами ».

Безусловно, к суеверию предрасполагают почитание различных святынь, многочисленность и многосложность религиозных обрядов.