Православие как жить в современном мире. Церковная жизнь в миру: как жить и выжить? Соблюдает посты согласно церковному календарю

М ир Вам, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!

Нередко мы можем услышать как в храме, так и в светском обществе, адресованную верующему человеку (в том числе и нам) крылатую присказку: «Не подобает вести себя так православному христианину».

Так какой же должен быть истинный христианин? В чем его отличие от обыкновенного человека?

Протоиерей Валентин Мордасов в своем поучительном слове дал главные определения истинно верующему человеку. Давайте, с ними и ознакомимся:

Должно нам душу свою очищать, омывать слезами раскаяния о прежней греховной жизни.

Делать дела милосердные, украшать свою жизнь постом, молитвами, бдением, богомыслием.

Должно нам не завидовать, не враждовать, плотские похоти обуздывать, воздерживаться от всякого излишества как в пище, питье, так и сне.

Быть неленостными на молитву.

Дела начинать краткой молитвой, всем желать добра.

Чтобы нам не замечать чужих грехов, упрекать за них ближних, презирать их, нам должно прежде зреть свои грехи и оплакивать себя, как духовных мертвецов.

Чтобы найти покой, внутренний мир, нам надо ходить в Церковь. Она все это даст с избытком. Она все доставит через богослужение, Святые Таинства. Она учит всему истинному. Не напрасно мы читаем молитвы в Церкви и дома. Через них мы очищаемся от наших скверных грехов. Избавляемся от искушений, бед, обстояний.

Для чего нам нужно дома молиться и ходить в Церковь к богослужению? Для того, чтобы поддерживать, возбуждать жизнь души, очищать ее. В Церкви мы отделяемся от мирского обаяния и похотей житейских. Просветляемся, освящаемся, с Богом соединяемся.

Ходите чаще в храм Божий и питайте душу благодатью. От храма, через молитву церковную, получают утешение, помилование и усопшие наши.

Следует нам любить обличение правильное, чтобы исправиться здесь и не быть обличенным на Страшном Суде перед всем миром, ангелами и людьми.

Жалеть надо всякого злого человека, а не злиться на него, угождая тем сатане. Отходить от него надо.

Нам надо быть всегда кроткими, незлобными, милосердными, терпеливыми.

Надо злых побеждать благим.

Не нужно обременять себя заботами житейскими, приобщаться к земным благам, богатствам, сластям,отличиям, чтобы эти заботы, пристрастия, не погубили нас в час кончины.

Всегда нужно думать о Боге, о Его делах и всегда удаляться от дел лукавых и злых. Эти искушения диавольские состоят в том, что он прельщает нас любить мирское, все земное: богатство, славу, пищу, одежду, знатность, сладости земные и не думать о Боге и вечном блаженстве. В наших мыслях, в нашем сердце, есть сила злая, которая ежеминутно будет удалять нас от Бога, внушая суетные мысли, желания, заботы, славу, дела, возбуждая к злобе, зависти, гордости, безделью, непослушанию, упрямству, невоздержанию. Ей-то надо идти наперекор нам.

Не должно отвергать посты, ибо грехопадение первых людей произошло от невоздержания. Воздержание — орудие против греха, им мы угождаем Богу. Должно нам знать, что человек отпадает через невоздержание от Бога, ибо от него происходит всякий грех.

Пост послан людям орудием против диавола. Должно нам расставаться с худыми привычками, греховными желаниями, спасать себя постом, бдением, молитвами, трудами и душу упражнять чтением духовных книг, богомыслием. Не должно нам нарушать посты, как только по причине величайшей болезни.

Христиане должны непременно поучаться в законе Божием, читать чаще Евангелие, вникать в богослужение, исполнять заповеди,уставы церковные, читать писания святых Отцов, чтобы жить по-христиански.

Читаете ли божественное — дома начинайте это делать с молитвой, с кротостью сердечной, чтобы Бог вразумил, укрепил вас в вере, благочестии, помог найти и вспомнить нужное, полезное.

Бываете с грешниками — говорите разумно, осмотрительно, поучительно, назидательно.

Придя домой со службы, читайте Святое Евангелие. Разумно проводите жизнь,живите чисто, кайтесь, молитесь при жизни, чтобы не постигла вас внезапная смерть.

Не уклоняйтесь от молитвенного правила, живите ниже травы, тише воды — и спасетесь.

Будьте послушными отцам духовным, кроткими, молчаливыми.

Будь довольны любой, даже самой скромной, трапезой.

Смиряйтесь до конца жизни.

Не подражайте фарисею, который делал все напоказ людям. А вы доброе делайте втайне.

Наблюдайте за мыслями, потому что, кто соглашается с худыми мыслями, наслаждается ими, прогневляет Господа Бога. А те, кто не соглашаются с ними,противятся, получают венец Господа.

Отец Михаил, давайте начнем нашу беседу с того, что попытаемся как-то ответить на вопрос, который часто задают сегодня христианам и в особенности священникам: почему в мире так много зла? Мы знаем, что вчера во Франции произошло страшное происшествие, погибло много людей. И конечно, в связи с этим к людям верующим всегда возникает вопрос: почему столько войн, скорбей, бедствий происходит в нашем мире?

Можно только сочувствовать и скорбеть о жертвах французского теракта. И конечно, ужасно, что человек настолько извратил свой путь, что он становится источником смерти для себе подобных. Действительно, для очень многих людей существование в мире несправедливости, бедствий, войн дает сомнение в благости и величии Творца. Если Бог попускает быть такой неправде, такому злу, то либо Он не Всесилен, либо Он не Всеблагий. А как отвечали на этот вопрос люди веры?

В Ветхом Завете есть одна из самых драматичных книг - Книга Иова, которая повествует нам о страдании несправедливом, страдании праведника. И вот праведник Иов, который за одно мгновение практически лишается всего - детей, имущества, потом и здоровья, - вопрошает Бога: почему он страдает? Но вопросы Иова не приводят его к отречению от Бога. Более того, он заявляет: «Неужели мы доброе от Бога будем принимать, а злое (вернее то, что нам кажется злым) принимать не будем?»

Помните, к Иову приходят три друга - мудрые люди, которые говорят очень правильные вещи о том, что человек грешен перед Богом, что перед Богом и небеса нечисты, что в ангелах Своих Бог усматривает недостатки? И соответственно, всякое страдание, которое претерпевает человек, - справедливо. Но тем не менее друзья оказываются осуждены Богом, а Иов оправдан. Иов стучался, стучался в двери Божьего милосердия, и Бог открылся ему. А после того, как Иов получил полноту Откровения о Боге, он не стал ни о чем спрашивать, только сказал: «Приложу ладонь мою к моим устам». Иов не получил ответа на свои вопросы, но когда он увидел величие Божие и Божие милосердие, у него просто не осталось самих вопросов. Вот так поступал праведник, доверяя полностью Богу.

Грех, несправедливость - следствие человеческой деятельности. Человек совершил первый грех - в раю отпал от Бога, и как следствие отпадения от Источника жизни в мир вошли скорби, болезни, а в итоге смерть. Что сделал Бог? Когда человек стал грешным и несовершенным, Бог послал в мир Своего возлюбленного Сына, чтобы Сын Божий стал еще и Сыном Человеческим. Господь пришел не разрушить сложившийся греховный и ущербный миропорядок, Господь пришел разделить с нами нашу жизнь. Господь, будучи безгрешным, принес Себя на Кресте в Жертву за грехи всего мира. И наконец, Господь, будучи бессмертным, как Человек на Кресте принимает смерть.

Казалось бы, все силы зла привели Господа на Крест и это стало торжеством зла. Но на самом деле кто может бороться с Богом? Потому что смерть Христа Спасителя стала преддверием Его воскресения. Потому что Господь, претерпев смерть, смертью смерть разрушил, то есть неправду, зло, грех, величайшее злодеяние Господь претворил в Свою победу. И второй раз, как мы знаем, Господь придет в этот мир со славою судить живых и мертвых и Царству Его уже не будет конца. Вот тогда истребится грех, тогда истребится последний враг - смерть.

А пока милость Божию и Божие величие мы воспринимаем через веру. Вера - это не только убежденность в существовании иного невидимого духовного мира и его Творца, вера есть доверие Богу. Мы знаем Бога не просто как некий Высший Абсолют, между Которым и человеком не может быть ничего общего, мы знаем Бога как любящего Отца, Который посылает в мир Своего Сына (Сына, восходящего на Крест, чтобы претерпеть смерть), и, наконец, как Духа Святого, Господа Животворящего, Который в день Пятидесятницы снисходит на всех Христовых учеников и созидает на земле Церковь.

Не все вопросы имеют ответы. Авва Евагрий Понтийский когда-то говорил так: «Сейчас на этот вопрос нет ответа, но придет время, когда не будет самого вопроса».

- Нужно надеяться.

Верить, надеяться и любить.

- Книга Иова, которую Вы упомянули, - это книга о надежде, потому что Иов, несмотря ни на что, надеется…

Надеется на Бога, и надежда не постыжает праведника. Помните, в конце книги говорится, что Господь удвоил имение Иова, удвоил годы его жизни? А о детях сказано, что было у него семь сыновей и три дочери, и столько же Господь ему даровал еще: снова семь сыновей и трех дочерей. Потому что те дети, которые погибли, живы у Бога, ибо Господь говорит: «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых, у Него живы все». И это тоже наша надежда.

Как сегодня нам научиться той надежде, которая была у Иова, которая была у Господа нашего Иисуса Христа на Голгофском Кресте, когда Он претерпевал страшные мучения?

Слава Богу, что все-таки мы живем не в самых тяжелых обстоятельствах (вспомним Иова). И мне кажется, что очень важно в жизни научиться благодарить Бога за все: за каждый прожитый день, за каждую человеческую встречу, за хорошую или за дождливую погоду. Потому что если мы учимся Бога благодарить, то тем самым свидетельствуем, что понимаем: мы находимся под Божиим покровом, нами в жизни должен руководить Промысл Божий. И тогда не только то, что нам радостно, но даже то, что скорбно и зачастую неприятно, мы будем принимать как дар Божественной любви.

Апостол Павел так и говорит: «Любящим Бога все содействует ко благу», не только доброе и хорошее, но и то, что таковым нам на первый взгляд не кажется. Все это содействует к нашему благу, но только в том случае, если мы учимся любить Бога и помнить, что у нас на голове волосы все сосчитаны. Помните, как говорили апостолы: «Господи, умножь в нас веру». Если так молились к своему Божественному Учителю Его ближайшие ученики, тем более мы, духовно маленькие, грешные люди должны просить у Бога укрепления веры, надежды, любви.

Апостол Павел в одном из своих посланий призывает верующих: «Радуйтесь; и еще говорю: радуйтесь!» Чувство радости нам очень знакомо в состоянии приподнятом, но ведь это говорится о всей нашей жизни. Как радоваться в страдании? Может ли страдание, какие-то тяжелые обстоятельства закалить человека именно в радости, а не в скорби и печали?

Я за то, чтобы в нашей жизни было меньше болезней и меньше страданий. Но человек всегда будет плакать, всегда будет переживать, испытывать те или иные физические, душевные, духовные страдания. Поэтому, конечно, в печали, в радости - всегда мы должны быть с Богом. Более того, человек и начинает по-настоящему верить и по-настоящему молиться чаще всего тогда, когда оказывается в стесненных жизненных обстоятельствах. Тогда человек действительно из глубины души обращает свой зов к Богу. А когда все размеренно, спокойно, хорошо, у человека есть ощущение, что он самодостаточен. А человек - существо не автономное: мы нуждаемся в Боге. Более того, Господь Бог сотворил нас для Себя, для того, чтобы человек общался в раю с Ним. Конечно, после грехопадения эта живая связь была прервана, но она восстановлена вновь во Христе Спасителе. И пребывая в Христовой Церкви, мы путем молитвы идем к Небесному Богу Отцу.

Если брать христианство две тысячи лет назад и сейчас, то сегодня перед христианином стоят такие же цели, что и раньше, или в связи с вызовами времени появляются какие-то новые цели, новые призывы к тому, кто именует себя учеником Христовым?

Я думаю, конечная цель человеческой жизни - спасение, это самое главное. Спасение - это пребывание с Богом, поиск Бога. На пути к Богу мы боремся с собой: со своими страстями, грехами, с соблазнами этого мира. Конечно, соблазны мира меняются, но наше сердце остается таким, каким оно было в те времена, когда Господь проповедовал на улицах Иерусалима. Поэтому, конечно, призвание человека, счастье человека не изменилось, оно сокрыто во Христе Спасителе. Наверно, Церковь является самым стабильным социальным институтом, потому что Церковь со времен апостолов сохраняет неизменно свое учение и свое устройство. Пребывать в Церкви нам, современным людям, необходимо, нужно. А для этого нужно, конечно же, учиться, потому что мир Церкви сложен, он развивался тысячелетиями. И самое главное, человек должен знать, что в Церкви он ищет Бога, а если он ищет Бога, то находит и самого себя.

Да, действительно так. Церковь - то место, которое открывает нам врата вечности. Потому что даже если посмотреть на ее устройство, священнослужителей, церковный обряд, литургию, - от всего этого веет древностью и даже более. То есть мы ощущаем и древность этой религии, и ее выход куда-то из этого земного пространства.

Всё так.

Что касается призвания, мы - христиане, мы знаем, что наше призвание быть с Богом. В то же время каждый человек ищет какое-то свое уникальное призвание. Как его найти христианину? И стоит ли его искать?

Сколько на Земле живет людей?

- Очень много.

Невозможно, чтобы каждый человек нашел себе дело по призванию и с утра с радостью вставал на работу, но каждый человек призван трудиться для того, чтобы жить, содержать себя и своих близких. Мне кажется, что если мы будем говорить все-таки не о профессиональной реализации, а о реализации человека как христианина, то все остальное (социальная, профессиональная, бытовая сфера) уходит на задний план. Мне кажется, что гораздо важнее в жизни найти Бога. И тогда не столь важно, состоялся ты как певец, как водитель автобуса или троллейбуса, - важно, что ты состоялся как христианин, важно, что идешь по пути к Богу. И тогда все остальные стороны жизни получают правильное измерение. Если человек реализовал себя в профессиональной сфере, он Бога за это благодарит. Если у него не было такой возможности, он нимало не смущается, потому что знает, что у него есть что-то гораздо большее, чем профессиональная реализация. Мне кажется, вот на этом надо делать акцент.

Но надо научиться, наверное, воспринимать жизнь так. Потому что часто люди, будучи уже и христианами, смотрят, предположим, на окружающих, видят, что вокруг есть люди супербогатые, а человек находится на другой ступени социальной лестницы, он пытается кого-то догнать, но у него не получается. И он задается вопросом: почему? Другие же живут! Такой аргумент: живут же люди, а почему я не могу?

Как-то странно устроен человек: он всегда смотрит на тех, кому лучше - у кого квартира больше, машина последней модели, здоровье лучше, зарплата больше. А почему человек никогда не смотрит на тех, кто нуждается в помощи, кто тяжело болеет?

У каждого человека своя жизнь, своя судьба. Поэтому зависть является одним из самых неприятных недостатков в человеке. Для того чтобы от зависти избавиться, надо помнить о своих личных отношениях с Богом. Опять же, если человек привык или хотя бы учится Бога благодарить, то как он может завидовать? Правда?

Поэтому будем избавляться от наших недостатков и будем понемножку, на чуть-чуть, через смирение приближаться к Богу.

Если человек только воцерковляется, то, как правило, он чувствует в себе огромные силы, чтобы, например, рассказать о Христе своим ближним или нести какое-то церковное послушание. Мне доводилось часто сталкиваться с вопросом: если я стал христианином, должен ли я нести какое-то церковное послушание? Обязательно ли это?

А мне это очень нравится. Мне нравится, когда молодые активные люди приходят в храм, через какое-то время подходят ко мне как к настоятелю и спрашивают, что они могли бы сделать для храма. И для таких молодых людей при нашем храме создано молодежное общество. Молодые люди собираются, вместе читают и изучают Евангелие, а потом делают какие-то простые добрые дела: посещают либо детский дом, либо с концертами дом престарелых. Это замечательно. Это та церковная жизнь, которая вдохновляется богослужением и которая продолжается за дверями храма. Потому что мы же христиане не только тогда, когда пришли на божественную службу, мы христиане и тогда, когда храм покидаем и выходим в мир. Помните замечательный возглас: «С миром изыдем!», который мы слышим в конце Божественной литургии?

Мы уходим в мир, который, по слову апостола Иоанна Богослова, лежит во зле, но мы уходим с миром Христовым. Потому что мир Христов дарит нам Сам Господь в Своей Церкви. И с этим миром мы идем исполнять свои обязанности, которые у каждого разные. И по возможности, конечно, мы проповедуем нашу веру. Но проповедуем как? Не хватая людей на улицах за рукава и не что-то им внушая, а всей своей жизнью в идеале. Потому что если люди знают, что мы христиане, они видят, что мы меняемся в лучшую сторону, тогда люди тоже хотят меняться, потому что в человеке заложена тяга к совершенству.

Бывает такое, что человек стремится к этому изменению и у него получается, а окружающие воспринимают это с негативом, например на работе начинают над ним смеяться, обзывать его «святошей». И человек думает: «Наверное, я что-то неправильно делаю... Дай-ка я изменюсь немножко вот в ту сторону». Как здесь найти компромисс со своими коллегами?

Все-таки мы меняемся не для того, чтобы это заметили окружающие. Мы меняемся для Бога. Поэтому если у нас в душе есть ощущение, что мы делаем что-то правильное, то для чего обращать внимание на то, что о нас говорят? Если человек делает какое-то серьезное дело в профессиональном плане (поэт, художник), он не может слушать мнения о своем труде, потому что будет зависим от этих мнений. А человек должен зависеть от себя и от Подателя всех благ.

Существует такое понятие: «евангельский поступок». Это что-то такое великое, и нужно ждать каких-то конкретных обстоятельств, чтобы совершить большое доброе дело, или же нам нужно собирать из малого?

Какой хороший вопрос, но у меня нет ответа. Мне кажется, евангельский поступок - это поступок в соответствии с нашей совестью, в соответствии с тем, что от нас хочет, ждет Господь. Милость - евангельский поступок, плакать с плачущим - евангельский поступок, радоваться успеху другого человека - евангельский поступок. Поэтому вся наша жизнь в идеале должна состоять из очень маленьких, но евангельских поступков.

Другое дело, что это не должно привести нас к повышенному самомнению, к возвеличению. К чему приводит нас духовная жизнь? К двум вещам: к полному осознанию своей малости перед Богом, осознанию того, что мы сами по себе ничего не можем, и, соответственно, к полной надежде на милующую благую Божию волю, которая на нас может совершаться.

Мы с Вами уже начали разговор о том, что если мы, христиане, меняемся, то совсем не для того, чтобы это заметили окружающие. Тем не менее окружающие часто это замечают, потому что даже во внешнем виде человека происходят значительные перемены: девушки, например, могут начать носить длинную юбку в пол, платок, выглядеть как-то скромнее после своего обращения; молодые люди в храм не могут позволить себе зайти в шортах, не ходят на какие-то вечеринки, на которые раньше ходили, и так далее и тому подобное. И вот на это люди обращают внимание. И здесь вопрос: христиане (люди, которые живут в миру) должны ли выглядеть как-то особенно или нет?

У меня есть такое ощущение, что христиан надо узнавать не по длинной бороде или длинной юбке, а по умным и добрым глазам. Просто действительно человеку легче даются внешние атрибуты, внешние вещи - так было всегда. Гораздо труднее вникнуть и попытаться переменить свою жизнь, чем просто наладить некий бытовой антураж. Мы слишком поверхностные люди, нам легко дается внешнее и очень тяжело дается внутреннее содержание нашей веры. Поэтому надо помнить, что жизнь с Богом - это не фасон платья или стрижка бороды. Жизнь с Богом - это сердце сокрушенное и смиренное, которое помнит о своем Творце и Создателе.

Что касается наших дел… Например, до того, как стать христианином, до своего воцерковления, человек играл такие направления в музыке, как punk или metal , то есть занимался таким творчеством, которое неформальное, необычное…

Ну, творчество всегда должно быть неформальным, правда?

- Да, конечно.

Тут происходит вот что. Когда человек обращается к Богу, то он действительно переосмысливает свою жизнь и от очень многих вещей, которые не являются грехом, просто отказывается. Например, писал человек стихи, романы, а став христианином, может перестать это делать. Через какое-то время, когда он уже немножко подрос духовно, он может к этому вернуться, но с осознанием того, что он - другой человек, и соответственно, в творчество он уже вкладывает несколько другое содержание. Поэтому очень правильно, что люди резко меняют, иногда обрывают какие-то свои дела после воцерковления. И очень хорошо, когда к хорошим делам они вновь возвращаются, но уже имея опыт христианской, молитвенной жизни.

- Что касается искусства, можно ли его делить сегодня на христианское и нехристианское?

Мне кажется, мы вообще живем во времена, когда есть не только культура, но и антикультура, есть очень многие вещи, которые направлены на расчеловечивание человека. И безусловно, это затрагивает массовое искусство, кинематограф, музыку.

Что касается современного искусства, как к нему относиться? Может ли христианство что-то внести в него? Мы знаем, что это явление очень неоднозначное…

Мне кажется, все искусство созвучно тоске по Богу. Потому что искусство являет нам ту гармонию, которой нет в мире после грехопадения (такая гармония была когда-то в раю). И поэтому искусство - это что-то очень важное, что говорит о сути человека. Красота Господа спасет мир. Поэтому всякое подлинное искусство для меня всегда свидетельствует о Боге. Великая русская литература нам свидетельствует о Боге?

- Конечно.

Фильмы Тарковского свидетельствуют о Боге? Конечно. Стихи Бродского свидетельствуют о Боге? Конечно. Поэтому искусство - это то, что делает жизнь более уютной, комфортной, красивой. Посмотрите, сколько в мире Церкви от искусства: архитектура храма, церковная иконопись, церковная живопись, пение, колокольные звоны - все это области церковного искусства. Поэтому мы - друзья любого творчества, лишь бы это творчество человека возвышало к небу, а не втаптывало в землю. И поэтому не важно, современное искусство или не современное, важен не стиль, не направление, - важно содержание, то, что вкладывает автор в свое произведение.

- Я знаю, что Вы тоже занимаетесь живописью…

Для отдыха.

Для отдыха тоже хорошо. Вопрос: что Вас вдохновляет? Потому что многие молодые люди размышляют о том, чем можно вдохновиться для того, чтобы создать какое-то хорошее, интересное произведение.

Вдохновением является вся наша жизнь: любая встреча, красивый вечер, хорошее настроение или, наоборот, пасмурное настроение - все это повод для вдохновения. Живя в нашем прекрасном городе Санкт-Петербурге, как не вдохновляться его красотой, его величием, его гармонией…

Согласен с Вами. Несмотря на то что иногда бывает очень пасмурно и хмуро, как было сегодня… Но потом выглянуло солнце.

А самое интересное: льет дождь, все вокруг серое, но надо помнить, что где-то там, за облаками, всегда светит солнце.

Хотелось бы Вам задать вопрос как священнику и как автору книг о богослужении: какое место в жизни христианина должно занимать богослужение, насколько часто он должен за богослужением молиться?

Что происходит в Церкви? В Церкви происходит служба, а самое главное, в Церкви происходят церковные таинства. Поэтому быть христианином - это жить в Церкви, а Церковь выражает себя через богослужение. Поэтому нет ничего важнее для христианина, чем участвовать в богослужении; соответственно, богослужение понимать и богослужение любить - это основа. Вот мы живем, целую неделю заняты делами, которые у каждого свои, а в воскресенье все готовимся прийти в храм, участвовать в Божественной литургии. Мы уходим, и впереди у нас еще одна неделя, и мы помним, что будем жить в этом мире с той радостью, с тем светом, который каждый раз является нам, когда в храме совершается литургия.

- Но любовь к богослужению воспитывается в человеке постепенно…

Воспитывается. И быть христианином - значит быть человеком, который воспитывается и растет.

- Православное богослужение очень красивое, но многим оно кажется очень сложным.

Оно реально очень сложное, потому что в нем отобразились столетия церковной истории, в богослужение входит еще и Ветхий Завет. То есть богослужение действительно - море, океан; в нем надо ориентироваться, и для этого, к счастью, у нас есть все возможности. Христиане в современном мире живут немножечко не так, как они жили две тысячи лет назад, но как здорово, что теперь у нас есть Интернет и мы можем найти там ответы на интересующие нас вопросы. Интернет не для того, чтобы играть, а для того, чтобы учиться, читать книги, изучать языки, находить ответы на волнующие вопросы. Как замечательно, правда?

Да, действительно. И фраза, что все лучшее принадлежит нам, христианам, наверное, говорит о том, что нужно все использовать по назначению.

Фраза Иустина Философа.

- Да. Что касается богослужения, то часто возникают вопросы, у молодых людей в особенности: как его полюбить?

Но ведь молодому человеку гораздо легче что-то изучить, во что-то вникнуть. Как получить знания о богослужении? Прежде всего присутствовать на богослужении, читать книги, которых сейчас очень много, и помнить самое главное - Кто незримо присутствует в Церкви. Если мы хотим научиться любить Христа Спасителя, то должны понимать, что богослужение есть прославление, правильное славление Б ога. И если это так, то как не полюбить церковную службу? Потому что церковная служба выражает наше призвание: призвание христиан любить Бога, призвание христиан открывать Богу свое сердце и, наконец, призвание христиан Бога славословить. Лучше всего это выражено именно в богослужении. Человек начинает ходить в храм на богослужения, и постепенно служба начинает для него открываться.

И потом он уже может привести с собой друзей и объяснить им, что происходит, потому что сначала, конечно, трудновато…

Трудно, но любое хорошее дело требует усилия, пусть маленького, но подвига.

Что касается нашей повседневной жизни, часто бывает так, что человек стал Христовым учеником, воцерковился, но вокруг него (может быть, даже ближайшие члены семьи) люди совершенно неверующие или даже воспринимающие его «новую странность» (многие так могут сказать) в очень негативном ключе. Как такому человеку вести себя со своими ближними?

Конечно, сложная ситуация, когда близкие люди тебя не понимают и не принимают. Но от этого они не перестают быть нам близкими и нашими родными, поэтому дело христианина о таких людях смиренно молиться и иметь надежду, что терпение и труд все перетрут.

- Что касается любви…

Любовь - это то, к чему мы только стремимся, потому что если бы мы любили так, как надо, в полноте, мы были бы святыми, а раз этого не происходит, соответственно, мы еще только на пути. Будем учиться.

Бывают сегодня такие непростые ситуации, когда уверовавший молодой человек или девушка могут с людьми, которых они любили, разорвать отношения, потому что те являются неверующими. Как здесь быть? Стоит ли так делать? Это ли любовь?

Не знаю. А Вы как думаете? Мне кажется, я Вас постарше, давайте я Вас спрошу об этом. Вы моложе, Вы и скажите: стоит ли разрывать такие отношения?

- Я думаю, нет. Это, конечно, очень большое искушение.

Но если люди думают о создании семьи, то верующему человеку жить с неверующим очень тяжело. Ведь все-таки вера - вопрос фундаментальный. Поэтому у меня нет ответа на Ваш вопрос. А у Вас есть невеста, Михаил?

- Я Вам потом скажу, после эфира. Кстати говоря, у апостола Павла есть ответ на этот вопрос.

Апостол говорит о том, когда это уже данность, когда неверующий человек живет с верующей женой: «И как знать, не спасешь ли ты неверующего мужа?» Но это уже данность.

- Чтобы не разваливался брак, он так его поддерживает.

Сегодня предлагается масса литературы о вере, о том, как войти в Церковь и так далее. Но, конечно, первой и главной книгой является Евангелие. Понятно, что Евангелие должно быть настольной книгой христианина, но с чего начинать: что должно быть настольной книгой в настольной книге? Может быть, какая-то отдельная и первая? Или это должен быть свой, индивидуальный выбор?

Мне кажется, Вы ответили. Люди разные, и разных людей увлекают разные вещи, разные стороны христианской жизни. Мне, например, всегда было очень интересно читать толкование на Евангелие. Но Вам, например, может быть интересно больше читать жития святых. Кому-то интересно читать об истории Церкви. Все, что нас вдохновляет, что подвигает двигаться вперед, - все это можно только приветствовать.

Хорошо было бы, дорогой Михаил, чтобы у Вас настольными книгами стали и мои книги, мне было бы просто по-человечески приятно. Но я шучу, конечно.

На самом деле так и есть. Поскольку у Вас есть книги о православном богослужении, а я занимаюсь литургикой, то, конечно, использую и Ваши. Спасибо!

Спасибо!

- Что касается настольных книг…

А вот, например, книга аввы Дорофея - это настольная книга для христианина? Конечно. «Невидимая брань» Никодима Святогорца - настольная книга? Труды Паисия Святогорца? Конечно. Это то, что можно перечитывать. И каждый раз открывать для себя что-то новое, каждый раз вдохновляться.

- Согласен с Вами. Отец Михаил, очень многие сегодня заболевают какой-то тоской, унынием и пресыщенностью…

Правда? Я не замечал. Но буду знать. Мне кажется, жизнь у нас не очень легкая, поэтому какая же тут пресыщенность?

- Бывает такое, что и христиан это касается: и их улавливает этот силок тоски, уныния, печали…

Святой праведный Алексий Мечев сказал: «Нетрудящийся не достоин звания человека». Надо понуждать себя трудиться на всех уровнях: физическом, душевном, духовном. А если этого не делать, то, конечно, человек будет впадать сначала в лень, потом в тоску, потом - в уныние.

Один мой товарищ задал мне как-то раз вопрос, я хотел бы адресовать его Вам, поскольку мне было очень трудно на него ответить. Он сказал: «Вот у нас есть заповедь: возлюби ближнего своего, как самого себя. Ближний - тот, кто рядом. Все люди для нас ближние, потому что все мы - создания Божии. Но у меня не получается уйти дальше своего ближнего семейного круга: у меня есть отец, мать, например, бабушка, и я их люблю. А остальных я не могу любить. Как мне этому научиться сегодня?»

Мне кажется, вопрос совершенно правильный и человек оценивает себя абсолютно трезво. Действительно, наших сил очень мало. Дай Бог хотя бы правильно любить своих самых родных. Конечно, человек по-разному относится к окружающим людям в детстве, юности, зрелости. Совсем по-другому начинаешь относиться к людям, когда у тебя появляются собственные дети. Это вопрос зрелости, взросления. У меня нет ответа для Вашего друга, оставим все это на время. Но очень правильно, когда человек себя оценивает реально. Потому что очень многие люди ставят себе некие высокие планки, которых совершенно не достигают, но думают, что соответствуют этому своему выбору.

Вот как раз об этих планках хотелось бы тоже спросить, потому что часто и студенты духовной академии тоже задаются этим вопросом. Когда человек принимает решение измениться, он действительно может задать себе очень высокую планку…

В юности, наверное, надо ставить себе такие цели, пусть недостижимые, но они действительно нас побуждают изменять свою жизнь.

- Но иной раз получается так: прыжок - и…

Мы живем, взрослеем и получаем опыт, что мы очень мало соответствуем тому, что от нас требуется. И это заставляет нас потихонечку смиряться и ставить уже для себя реальные задачи.

- Это всегда не так просто, потому что хочется парить…

В юности и необходимо быть увлеченным, живым. Пусть это, конечно, приведет к ошибкам, но на ошибках мы учимся.

Возвращусь к предыдущему вопросу: многих людей интересует, как священник воспитывает в себе любовь к людям.

С большим трудом. Потому что иногда нам кажется, что люди делают все от них зависящее, чтобы их не любили. Все-таки священник должен понимать: то, что он совершает, превосходит его немощные силы. Поэтому все, что в итоге мы можем сказать: «Господи, прости нас, грешных! Господи, помоги нам!» Потому что сам по себе человек не в силах измениться, сам по себе человек ничего в духовном плане не может. Но Господь говорит: «Без Меня не можете творить ничего», то есть Богу все возможно. И вот открыть свое сердце Богу, впустить Бога в свою жизнь, прилепиться к Богу - это задача и священника, и каждого верующего человека. И тогда действительно то, что мы по своей немощи сделать не можем, сделает Божия милость, Божия благодать. Потихонечку.

- Сегодняшнее время называют часто временем эгоцентричным…

Конечно, сидят молодые люди в кафе, у каждого - мобильный телефон и каждый смотрит в его экран. Это всем знакомая картинка, правда?

Да, это большая проблема. Но на это уже обратили внимание, и даже существуют такие центры, парки, где человек на входе должен сдать мобильный телефон…

Как хорошо!

- Это точно. Насчет эгоцентричности… Ведь Господь призывает нас не то чтобы отказаться от своего «я»…

Чтобы найти свое подлинное «я», надо отказаться от того, что в нас не от Бога, что в нас лишнее. То есть действительно, отказываясь от себя, мы себя обретаем. Ущемляя себя, урезая в чем-то, мы получаем некую свободу.

- Как говорят: наше только то, что мы отдаем.

Да, это слова преподобного Максима Исповедника: твое то, что ты отдал. Конечно, нам до этого надо еще дорасти.

Наверное, каждый, кто хоть раз сделал действительно доброе дело, не то чтобы себя возвеличил, но испытал именно ту радость…

Давайте я Вам расскажу веселую историю по этому поводу. Один мальчик в школе заявляет: «А мой папа говорит, что лучше давать, чем получать». - «У тебя папа, наверно, священник?» - «Нет, боксер».

Давать, конечно, хорошо, потому что когда мы даем, мы опять же исполняем свое христианское предназначение - быть людьми, которые несут радость.

- Если резюмировать нашу сегодняшнюю встречу, то давайте попробуем нарисовать некий образ христианина XXI века.

Дорогой Михаил, вы - выпускник Санкт-Петербургской духовной семинарии. Вы для меня и есть такой молодой человек, который живет в нашем замечательном городе в XXI веке, трудится на православном телеканале, продолжает учиться уже в Санкт-Петербургской духовной академии. Вы для меня такой замечательный пример молодого человека, который реализует самое главное - свою христианскую свободу.

Спасибо, отец Михаил. А Вы для меня (думаю, и для всех наших телезрителей) образ священника, служителя Божия. Не каждому быть священником, но каждому нужно стремиться быть таким же…

Апостол говорит, что все христиане - это царское священство. То есть все христиане призваны к общению с Богом. В этом плане у нас у всех есть такое замечательное призвание - служить Богу, Бога славить.

- Кто к чему призван, в том пусть и служит. Отец Михаил, что бы Вы хотели пожелать нашим телезрителям сегодня?

Мы уже сегодня говорили о том, что призвание христианина - молиться, радоваться, благодарить. Всем нашим дорогим телезрителям я и пожелаю, чтобы в жизни была радость, было благодарение Бога и горячая к Богу молитва.

- Спасибо Вам большое, отец Михаил, за сегодняшнюю очень интересную беседу.

Ведущий Михаил Проходцев
Записала Нина Кирсанова

- «Почему мы столько лет ходим в храм, а наша жизнь не меняется, какой должна быть правильная духовная жизнь, как нужно жить христианину»?

Вы задали чрезвычайно важный вопрос, который касается практически всех верующих без исключения. Действительно, можно сто лет ходить в храм, и каким я был – таким остался. Почему это происходит? По очень простой причине, простой и печальной: само понимание Православия мы свели к исполнению чисто внешних церковных предписаний. Ходим в храм, исповедуемся, причащаемся, венчаемся, соблюдаем посты, подаем записки, ставим свечи, читаем молитвы. Такого христианина называют воцерковленным. А при всем этом, оказывается, что он ни разу не помолился. Молится, когда его постигнет какая-то болезнь, скорбь, когда предстоит что-то ответственное - тогда кому только не молится. О самом же главном – о грехах - редко молимся, вяло, формально. Но без молитвы не может быть никакой духовной жизни. Речь идет не о вычитывании молитв, а о молитве, которая только тогда таковой называется, когда совершается с вниманием, благоговением и покаянием. Так, святитель Игнатий Брянчанинов писал: без внимания любая молитва «не молитва. Она мертва! Она - бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие ».

Духовная жизнь невозможна без решимости христианина жить по всем заповедям Евангелия и без искреннего покаяния в их нарушении. Если же этого нет, когда о заповедях не помним, а выполняем лишь внешние церковные обычаи, обряды и предписания, когда не боремся с завистью, тщеславием, с неприязнью и прочими вещами, которым нет числа, когда, кажется, каемся, но опять спокойно продолжаем жить по-прежнему, то, естественно, никакого духовного изменения в нас произойти не может. Не может быть изменений, если сама исповедь – не покаяние с решимостью не повторять этих грехов, а лишь отчет о проделанных грехах, если Причастие – обычай. А где же борьба со страстями, где любовь к ближнему, в котором, по Отцам, наше спасение? Потому и остаемся без плода.

Христос говорил: «Не мир пришел Я принести, но меч», а еще – «Как Меня мир возненавидел, так и вас возненавидит». Христианин призван до известной степени к конфронтации с миром. Как совместить это со стремлением к карьере, благополучию? Как подготовить детей к этому, не воспитав из них мрачных всеосуждающих фанатиков, и не оттолкнув их от Церкви? Об этом рассуждает духовник Свято-Владимирского православного учебного центра, ведущий телепередачи «Православная энциклопедия» прот.Алексий УМИНСКИЙ.

Цель и целостность

Что значит «социальные затруднения»? У человека низкая пенсия, плохое медицинское обслуживание, отсутствие социальных гарантий, то есть он в обществе несвободен, да? В связи с его религиозной позицией, в моем представлении, в нашем обществе он этого испытывать не может.

А возможность работать в некоторых сферах? Возможность получить болееоплачиваемую работу?

Да, христианин не может работать в некоторых областях – в порнобизнесе, в игорном бизнесе и других местах, где пропагандируется грех и где есть индустрия, связанная с грехом. Это все знают.

Но в принципе – обязан ли православный человек быть успешным?

Нет, не обязан. Так же, как он не обязан быть неуспешным. Кроме Бога, он никому ничего не обязан. То есть, как гражданин, он обязан исполнить законы своей страны, платить налоги и жить, не нарушая гражданский и уголовный кодекс. А все остальное касается его долженствования перед Богом, которое нам дает Евангелие. Успешность или неуспешность – это личное дело каждого, по желанию.

Но вопрос может звучать по-другому: должен ли человек ставить перед собой цель быть успешным? Может ли вообще позволить себе православный человек ставить такую цель? Ответ – может, хотя и не обязан. Я не обязан, но имею право.

Сейчас появилось мнение, что современный православный человек обязан ставить перед собой такие задачи – профессиональная карьера, успех, чтобы иметь больший вес в глазах нецерковных людей, создавать образ Церкви как сообщества успешных.

Надо понимать, о какой успешности идет речь. Если о понятиях современного мира – то к такой успешности стремиться не надо, потому что это равно сребролюбию и желанию утвердить свою жизнь без Бога, опираясь только на себя. Если речь идет о том чтобы быть ответственным за свою жизнь, то в этом случае человек, конечно, должен быть успешным.

Успешность понимается в современном мире совершенно определенно – как успешность в достижении внешних целей с вытекающим из этого повышением благосостояния. Если успешность не приносит доход, то она и не воспринимается как таковая. В этом смысле мир ставит перед всеми такую задачу – быть впереди прогресса, быть на первых ролях, и все способы достижения этой цели хороши.

Что для человека верующего – быть успешным? Доводить дело до конца, до победы; в своем деле быть профессионалом; совершенствоваться в той области, в которой ты призван… Это скорее целостность. Такая успешность не ставит перед собой цели любым способом повысить благосостояние, но часто – естественным образом – к этому приводит. Так и должно быть – человек, который умеет работать, получает за это зарплату. Профессионал должен быть востребован и получать хорошие деньги – но это не самоцель.

Можно быть прекрасным музыкантом – ради музыки; или быть хорошим врачом и помогать людям, но не рваться к карьерным достижениям, расталкивая всех локтями… В христианском смысле надо быть успешным. Христианин не должен быть троечником в жизни – в семье, на работе, в церкви. Он должен успешно бороться с грехом и «победителем греха явитися» . Отношения между супругами, профессиональный долг и активная церковная жизнь – вот чем это измеряется. Это четкий критерий того, насколько ты правильно живешь, и насколько твоя жизнь идет по воле Божией. А если человек оправдывает свое нежелание трудиться, быть ответственным за свою жизнь, за свою семью в том числе, за свое церковное послушание тем, что «грешно вообще думать об успешности» – то это очевидная подмена и ложь.

Сейчас очень часто сталкиваются успешность в семье и успешность в карьере. Получается, ты либо в одном успешен, либо в другом.

Так вот надо правильно успешность для себя выбирать.

Вопрос об успешности надо правильно ставить, иначе может быть такое: «ой, мы христиане, мы не успешны и этим будем мы хвалиться». Юродство такое.

Открыть двери внешним

Воспитывая детей, сталкиваешься с той же оппозицией социальности и ортодоксии. Как избежать появления в ребенке чувства превосходства по отношению к нецерковным людям, пафоса принадлежности к узкому (или широкому) кругу православных?

Чувство превосходства по отношению к нецерковным людям, конечно, воспитывается. Избежать его можно только если сами родители его не испытывают. И не воспитывают это сознательно в ребенке – ведь чувство превосходства, элитарности, избранности действительно способно ребенка оградить от ненужных с точки зрения родителей встреч, дружбы, занятий и так далее. Существуют приходы, в которых культивируется мнение, что с нецерковными детьми вообще нельзя дружить, что ребенку вообще нельзя гулять во дворе, что ребенок должен ходить только туда, куда ходят из их прихода. Например, внушают, что все дети, которые в храм не ходят – они… «заразные»…

От них можно научиться плохому. Все песни, которые там поют – бесовские. И так далее, в разной степени накала, от мракобесного до интеллигентского. Но суть в одном: мы не такие, как все, а если вот туда попасть, то можно быстро помереть. Как только ребенок начинает дружить с кем-то не из храма, не из прихода – все, он под подозрением, дескать, это может кончиться плохо. То есть это попытка создать ребенку некий православный вакуум, поместить его под колпак. В итоге ребенок либо станет гнусным фарисеем с этим чувством превосходства, либо первым же делом с радостью его выбросит и пустится во все тяжкие.

Бывает и другое чувство по отношению к нецерковным сверстникам: зависть. При воспитании детей у нас часто звучит слово «нельзя», и оно становится превалирующим словом в воспитании. То нельзя, это нельзя – а неверующим все можно. Мне кажется, надо идти каким-то средним путем, воспитывая в ребенке возможности и желание общаться с другими детьми, приглашать этих детей на свою территорию, открыть для «друзей со стороны» двери своей семьи, общаться с ними, и тогда все станет на свои места.

Это касается подростков…

Подростков это уже не касается, они уже к этому моменту чем-то сформированы, это все о более младших.

Учитывая, что в обществе размыты вообще всякие понятия и ценности, желание отгородить своего ребенка от мира – понятно. Даже неверующие родители, как мне кажется, ищут какой-то уголочек, какую-то сферу, где можно почувствовать хоть какую-то более или менее твердую почву под ногами, на что-то опереться…

Это понятно, да. И что – если люди нашли Церковь, у них есть свои ориентиры – надо оградить этот мир стенами и сделать «мир царевича Гаутамы»? В таком случае ребенок, выйдя из «подполья», ни себя, ни Евангелия в мир не принесет – не сумеет.

Но как объяснить детям, что некоторые поступки окружающих греховны, что мир лежит во зле, при этом не осуждая никого? Как, например, не осуждая, объяснить почему у кого-то две мамы, или два папы?

Когда мы говорим с детьми, нужно понять, что дети осуждать не умеют. И мы говорим не о том, какой плохой человек, а о том, какие поступки плохие. Что касается «двух мам или двух пап» – здесь вообще не идет разговор о том, кто плохой, кто хороший, какой папа, почему две мамы… Это остается за скобками, потому что ребенок сам какие-то вещи понимает, кроме того, ребенку всегда можно сказать: «Ну знаешь, в жизни бывают разные ситуации».

Не надо все объяснять подробно. Мне кажется, что не так уж сложно с этим разобраться, ведь когда мы объясняем, что поступки плохие, это не столько касается окружающих, сколько принципов того, что такое хорошо, что такое плохо. А если ребенок задает вопрос «А почему он так плохо поступает?»… Тогда, наверное, можно сказать, что наверное, этому мальчику не успели объяснить, что это плохо, но ты-то это знаешь! Ему об этом расскажут.

А если у ребенка появится желание сказать другому что-то, чтобы его исправить?

Пусть скажет. Это будет его детское дело.

То есть мы делегируем ребенку возможность кого-то «исправить»? Нам нельзя, а ему можно?

Почему нам нельзя? Давайте относиться к словам, которые мы читаем или слышим, не как к всеобъемлющим и абсолютным правилам. Совершенно верно, есть точное аскетическое правило – не говорить ни о ком плохо, думая тем, что ты говоришь о нем плохо, кого-то вразумить и воспитать. Но все же понимание этих слов не может быть узконаправленным. Не стоит из святоотеческих цитат делать клише и этим клише измерять всю оставшуюся жизнь, более ни о чем не задумываясь. Жизнь всегда бывает шире, глубже и неожиданней.

Так что говорить плохо о ком-то – это одно, а объяснять ребенку, что такое хорошо и что такое плохо – это другое. Надо же как-то ставить проблему зла и объяснять отношение к этому злу. А когда ребенок сталкивается с этим, родители должны давать ему способы разрешения этой проблемы, помогать ему разрешать ее, а если он сам пытается это сделать – ну что ж, это нормально. Если он ошибается, то мы можем его исправить, кто же не ошибается?

При этом родитель может исправлять только своих собственных детей. Он не обязан и даже не имеет права исправлять чужих.

О ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА

ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА

1 - Цель христианской жизни.

Цель христианской жизни - соединение с Богом и с другими людьми по подобию Троичного, единосущия - достижима через приобщение к жизни Господа Иисуса Христа. Мы должны привиться к Нему, как ветви к лозе (Иоан. 15,4-9). Это совершается силою Святого Духа, почему можно сказать, что цель христианской жизни есть приобретение Святого Духа или Его благодатных даров. А наибольший из даров Святого Духа - это и есть объединяющая всех святая любовь, или вдохновение любви и святой жизни. Тот, кто обрел дар любви, живет уже не по своим влечениям и соображениям, а по внушению Божию, являясь храмом Святого Духа, и может повторить за Апостолом “уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2,20). Такой человек усыновлен Богу Отцу, он - святой, в силу чего говорят, что цель христианской жизни есть святость.

2 - Божественное Откровение. (Священное Писание и Священное Предание).

Через Свое Божественное Откровение Бог Сам указывает нам цель истинной жизни и как достичь ее. Божественное Откровение дано Церкви, т. е. союзу людей, уже пожелавших единения с Богом и между собою. Церковь хранит Божественное Откровение, или живой опыт богообщения, и передает его своим членам. Это называется Священным Преданием. В составе его - самым драгоценным является Священное Писание, т. е. запечатленное письменно особо избранными для того Богом людьми Божественное Откровение.

Усвоение Священного Писания - это первый шаг на пути к Богу.

Священное Писание Ветхого и Нового Заветов является единым целым, но для христиан - Новый Завет - лежит в основе всего, и прежде всего Евангелие, в котором запечатлен образ Самого Иисуса Христа, явленный в событиях Его жизни, в делах и словах Его.

Боговоплощение и Сошествие Святого Духа на Церковь совершилось единожды, чем обусловлена единственность Писаний Нового Завета. К ним нельзя ничего ни прибавить, ни убавить от них.

Благоговейное чтение Священного Писания не только дает нам знание о Боге, но, отчасти, знание Самого Бога, в некоторой мере приобщая нас Ему, особенно через Евангелие.

Священное Предание это не итог отвлеченных знаний, передаваемый для запоминания. Передается живая истина для усвоения живым сердцем. Это возможно при благодатной помощи, иначе говоря, при новом частном богооткровении. Божественная истина всегда та же, но форма ее усвоения изменяется в зависимости от лица, которое ее воспринимает, а также от времени и места (эпоха, страна), где усвоение истины происходит. Отсюда - различие молитв, обрядов, проповедей, богословских трудов, а также неизбежное изменение некоторых их форм.

3 - Состав Священного Предания.

В состав Священного Предания может войти, кроме Священного Писания, всякое письменное и устное слово, предлагаемое Церковью в духовное назидание верующим, так же как и некоторые священнодействия. После Священного Писания наибольшее значение имеют догматические постановления Вселенских Соборов и таинства Церкви, Богослужебные тексты и обряды, а также канонические постановления, писания святых Отцов, богословские труды и проповеди, но не все они равноценны, и могут, в согласии с живым опытом Церкви, обретать то большее, то меньшее значение в составе Священного Предания.

Содержание Божественного Откровения можно разделить на пять частей. 1) Откровение о Самом Троичном Боге и Его Божественной жизни. 2) Учение о Боге - Творце мира, о сотворении мира и человека, об их предназначении и грехопадении. 3) О Боге воплотившемся и о Святом Духе, действующем в мире, т. е. учение о деле спасения человечества. 4) О Церкви и святых таинствах. Это уже переход к учению нравственному. И, наконец, 5) учение о духовной или нравственной жизни человека (этика).

Эту последнюю часть лучше, в свою очередь, разделить на три отдела: 1-ый, об образах истинной, праведной жизни человека; 2-ой, о препятствиях к истинно христианской жизни, т. е. о страстях и о грехах; 3-ий, о средствах преодоления зла и обретения благодатной жизни.

5 - Догматическое и нравственное учение Церкви.

Из Божественного Откровения о Самом Боге, о мире и человеке, запечатленном в догматах Церкви, мы узнаем, что Бог есть любовь (1 Иоан. 4,16), и это позволяет нам видеть всю пагубность зла и сделать правильный выбор между светом и тьмою. Но кроме этих истин, являющихся предметом догматического богословия, Божественное откровение учит нас и тому, как именно идти к свету, что составляет предмет нравственного богословия.

6 - Основные законы духовной жизни человека и раскрытие их в Ветхом Завете.

“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею” и “возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Марк. 12,30-31). Эти два основные закона жизни человека “в духе и истине”, выраженные в форме советов или заповедей, указаны уже в Ветхом Завете, где значение их раскрыто в образе людей, старавшихся жить согласно им. Но в Ветхом Завете за ближних почитались только сыны избранного народа. Такая ограниченность нравственного идеала неприемлема для христиан, знающих об универсальности Божественной любви. Но нельзя забывать, что Ветхий Завет лишь подготовлял Новый Завет, а Израиль не был только одним из многих народов, но был школой верности Богу, народом Божиим, ветхозаветной Церковью, т. е. зачатком Церкви новозаветной, вселенской.

Образы некоторых ветхозаветных праведников столь прекрасны, что являются прообразами Самого Господа. Например, невинно страдающие и кроткие Авель, Исаак, Иосиф, Иов или Моисей - вождь и учитель своего народа, всецело отдавшийся служению ему, в прообраз спасительного для всех людей служения Христова.

Но в Ветхом Завете есть также примеры отступничества от Бога и образы злых людей и поступков. Таково, например, повествование о Каине и Авеле, в котором заклеймено с сверхчеловеческой силой «убийство человека человеком (чего нет ни в одной древней религии).

Богооткровенное учение Ветхого Завета о духовной жизни человека раскрыто во многих заповедях, среди которых десять заповедей Моисея или Декалог сохраняют свое значение и для христиан. Первые четыре из них раскрывают заповедь о любви к Богу, а остальные - о любви к человеку. Большинство их имеет отрицательную форму запретов, указывая основные препятствия на пути к богоугодной жизни.

8 - Первая и вторая заповеди.

Первая заповедь провозглашает главную истину, что Бог один: “Я Бог твой и да не будет у тебя других богов, кроме Меня”.

Вторая заповедь поясняет первую: “не делай изображений чего-либо, что на небе, что на земле, или что в воде, не поклоняйся и не служи им”. Это предупреждение против языческого поклонения ложным богам. Между тем, идолопоклонники имеются и поныне, притом среди тех, кто себя за таковых не считает, и даже среди христиан. Это все те, кто какую-либо относительную ценность признают за высшую, считая, например, самым важным торжество своего народа, или своей расы, или своего класса (шовинизм, расизм, коммунизм). Идолопоклонник и тот, кто жертвует всем ради денег, ради личной славы, ради вина или других наслаждений. Все это - измена Богу, подмена истинной цели ложной, подчинение целого частному и высшего низшему. Это извращение жизни, болезнь, уродство и грех, ведущие к распаду личности самого идолопоклонника, и нередко к гибели других людей. Ввиду этого вторую заповедь можно понять как предупреждение против всякого греха вообще.

9 - Третья заповедь.

Третья заповедь: “не произноси Имени Господа Бога твоего напрасно” охраняет основу нашего общения с Богом - молитву. Словом Своим Бог сотворил мир. Слово Божие, воплотившись, стало нашим Спасителем. Поэтому и наше слово (ведь мы образ Божий) имеет великую силу. Должно произносить осторожно каждое слово, и в особенности Имя Божие, открытое нам Самим Богом. Можно пользоваться им только для молитвы, для благословения и для научения правде. Произнося Имя Божие напрасно, мы отучаемся пользоваться им как должно и ослабляем свою способность богообщения. Господь Иисус Христос предостерегает нас еще и от клятвы (Матф. 5,34 37). Особенно вредны для человека богохульство, ропот на Бога, кощунство и божба. Но всякое злое или лживое слово имеет разрушительную силу: оно может разрушить дружбу, семью и даже целые государства. О необходимости обуздывать язык с особой силой пишет Апостол Иаков в 3-ей главе своего послания. Если Бог и Слово Его есть Сама Истина и Жизнь, то дьявол и его слово - ложь и источник смерти. Господь сказал, что дьявол есть человекоубийца от начала, лжец и отец лжи (Иоан. 8,44).

10 - Четвертая заповедь.

“Помни субботу, чтобы освятить ее. Трудись шесть дней, седьмой же день отдай Господу Богу твоему”. Это напоминание, что наши дела - путь к Богу, вне Которого нет успокоения. В Ветхом Заве с суббота была образом покоя Божия по сотворении мира, или, иначе. Его внутренне-божественной жизни, а тем самым и образом высшей духовной (созерцательной) жизни человека, к которой субботний покой призывал и приучал. Для христиан день Господень это день воскресный, день молитвы, день усвоения Слова Божия и Евхаристии. Первые христиане отлучались от Церкви, если они не причащались два воскресенья подряд.

Свое учение о нераздельности любви к Богу и к человеку Христос подкреплял тем, что исцелял больных в день Божий, в субботу. Теперь знак нашей нераздельной любви к Богу и к человеку - это, прежде всего, участие в Евхаристии: она дает нам силы творить добро. Поэтому во все воскресные и праздничные дни у нас совершается литургия.

11 - Пятая заповедь.

“Почитай отца твоего и матерь твою, и будет тебе хорошо, и ты будешь долго жить” - это не только призыв любить родителей, но и указание на основу любви к каждому человеку. Чтобы научиться любить всех, надо сперва полюбить тех, кто нам всего ближе (1 Тим. 5,8). Прообразом совершенной любви является любовь Господа Иисуса Христа к Своему Небесному Отцу. Единство всех, к которому призываются люди, начинается в христианской семье. Почитание родителей и внимание к их советам - основание культуры. Неуважение к ним (которое олицетворяет второй сын Ноя, Хам) - начало распада всякого человеческого общества и отпадения от Церкви.

12 - Шестая заповедь.

“Не убей” - заповедь основная, так как убийство есть предельная противоположность любви. Любить - значит желать полноты всякого блага любимому и, прежде всего, полноты жизни, следовательно и вечного бытия. Убийство есть и самоубийство так как оно уничтожает в сердце убивающего основу жизни - любовь.

Но прямое самоубийство есть тягчайший грех. В нем отрицание всякого доверия к Богу и надежды на Него, а также отказ от возможности покаяния. Это практическое безбожие и самое противоестественное, что может совершить человек. Способы убийства и самоубийства неисчислимы, в особенности если принять во внимание косвенное убийство. Убить можно не только оружием и руками, но и словом и молчанием, и взглядом и нежеланием взглянуть. В конце концов, всякий грех, как нарушение законов истинной жизни, есть косвенное убийство. Убийством является и нежелание защитить или спасти другого. Защита же может потребовать не только самопожертвования, но и насилия, иногда и убийства. Этим оправдывается, в значительной мере, воин, убивающий на войне, но если он убивает не по ненависти, или из жажды крови. Но этим далеко не всегда оправдывается война, которая сама по себе есть зло. Главная ответственность за войну лежит на правителях и вождях народов. Политика и способы ведения войны подлежат нравственной оценке, что все больше и больше забывается в наш век.

13 - Седьмая заповедь.

Прямым нарушением заповеди “не прелюбодействуй” является всякое внебрачное соединение мужчины и женщины, но за нарушение ее почитается и любое чувственное излишество, и всякое действие, способствующее этому. В христианском брачном союзе, где родовая жизнь обусловливается исполненными глубокой любви личными отношениями, она не нарушает душевной гармонии. Вне же брака проявление родового инстинкта легко обособляется в самостоятельную сферу, что разрушает цельность человеческой личности. Это тем более опасно, что все высокие творческие порывы человека тесно связаны с его родовой жизнью. Воздержанность повышает духовные силы, а распущенность их расслабляет и, нередко, приводит к различным болезням, которые отражаются и на потомках согрешившего. Беспорядочность половой жизни вызывает беспорядок в отношениях с людьми, иногда - жестокую вражду. В борьбе с греховными искушениями, в особенности в родовой области, недостаточно прямых долевых усилий. Здесь требуется еще выращивание в себе иных, более высоких интересов, и, конечно, молитва и участие ч благодатной жизни Церкви, и, главное, живая любовь к Богу и к людям.

14 - Восьмая, девятая и десятая заповеди.

Заповедь “не укради” предостерегает от греха, который может сильно повредить любви между людьми. Собственность, нередко, есть необходимое условие жизни человека, обеспечение его будущего, а иногда связь с прошлым; часто она есть условие для творчества, а порою его плод. Подобно имени, собственность бывает символом самого человека. Поэтому ворующий может задеть очень глубокие стороны личности обворованного, нанести ему настоящее нравственное увечье. Тем не менее, нельзя придавать абсолютное значение отдельным видам собственности, частной или общественной. Согласно учению преподобного Кассиана Римлянина, собственность - ни благо, ни зло, но нечто среднее, могущее стать благом или злом.

Христово учение не дает основания для какой-либо определенной экономической системы, но дает критерий, как в различных случаях судить о собственности. А этот критерий - духовное благо человека.

Девятая заповедь : “не лжесвидетельствуй на своего друга”, кроме обличения греха ложного показания на суде, понимается церковными толкователями как предупреждение против всякого греха словом, т. е. рассматривается как дополнение к третьей заповеди.

Десятая заповедь предупреждает против зависти и пожелания чужого добра, иначе говоря, против внутреннего зла, которое есть причина внешнего. В этом отношении десятая заповедь сходна с новозаветными заповедями.

15 - О нравственном учении Нового Завета в сравнении с учением ветхозаветным.

В ветхозаветных заповедях о любви к Богу и к ближнему дано уже откровение об основе истинной жизни, но внутреннее ее содержание едва приоткрыто. Дека-лог, например, указывает лишь на то, что противоречит любви, да и то больше на плоды зла. В Новом Завете истинная жизнь раскрывается в полноте как совершенная Божественная любовь. Она явилась в лице Господа Иисуса Христа - Самого Бога, ставшего человеком, в Его жизни и в Его учении, а потом, после Пятидесятницы, силою Святого Духа в сердцах христиан.

16 - О делах Христовых, о Его чудесах.

О жизни Господа Иисуса Христа, о Его искупительном подвиге и о Его торжестве сказано выше, но учение Христово и Его чудеса, которые Он называл Своими “делами”, дают образы истинной жизни н пути человека. Чудеса Христовы свидетельствуют о совершенстве и могуществе Божественной любви, избавляющей человека от зла и одаряющей полнотою всякого блага. Так, претворив воду в вино браке в Кане Галилейской, Господь умножил радость; изгоняя бесов, исцеляя больных, воскрешая мертвых, Он избавлял от страданий и скорбных последствий греха В чудесах над природой: укрощение бури, хождение по водам, умножение хлебов, Господь также являл Свою любовь, восстанавливая утраченную по грехопадении власть человека над стихиями. Но, кроме того, Господь воскрешал умерщвленные грехом души, средством чему служили, наряду с Его словом, и все другие чудеса. Посредством их Господь укреплял в людях любовь к Нему и веру в Него, т.е. те силы, без которых душа мертва. Господь отказывался творить чудеса, поражающие воображение и принуждающие верить, но чудотворил, приметив зародившуюся уже веру, показывая тем самым, что Он не понуждает, а зовет к добру. Совершавшиеся силою Святого Духа, т. е. силою Божественной любви, чудеса Христовы не превосходили возможностей человеческой природы, и Господь даровал силу чудотворения Своим последователям.

Наконец, установив святые таинства, Господь даровал людям возможность, по сошествии Святого Духа, быть всегда свидетелями и участниками Его чудес. Таинства Церкви - это продолжающееся Христово чудотворение. В таинстве Евхаристии обретается все, чем Господь во время Своей земной жизни одарял людей: власть духа над материей, изгнание злых духов, исцеление души и тела и залог, нашего воскресения во славе.

Таким образом чудеса Христовы являются для нас Божьим призывом к милосердию, надежде, вере и любви. Не менее слов Господних они научают нас, что нам следует делать, чтобы стать участниками вечной жизни.

17 - Призыв Христов к любви примерами любви.

Любовь есть всегда свободный акт; поэтому нельзя повелеть любить. К любви можно только призывать. Можно и зажечь любовь, но только своею любовью. Все, что нам надо знать о любви, чаще всего Господь открывал в образах, а образы - не веления, по призывы. Величайший образ любви и призыв к ней - Сам Господь. Образами совершенной любви были чудеса Христовы, но и слова Его чаще всего образны: Господь Иисус Христос постоянно обращается к нам ” притчах.

18 - Притчи об Отце Небесном.

Призывая нас быть “совершенными, как совершен Отец Небесный” (Матф. 5,48), Который повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. 5,45), Господь в притчах Своих прежде всего дает нам образ Божественной любви Своего Отца. Таким откровением о любви Отца Небесного является, например, притча о блудном сыне (Лук. 15,11-32); в ней раскрывается, что Бог готов, при первом покаянном движении души, возродить и всецело облагодатствовать ее. Эта притча показывает нам еще и то, что любовь есть не только сострадание, но и сорадование.

О милосердии Небесного Отца Господь говорит также в притче о неправедном судье (Лук. 18,1-8), о сыне, просящем хлеба и рыбы (Матф. 7,9-11), о Виноградаре, отдающем в жертву Своего Сына (Матф. 21, 33-41; Марк 12,1-12; Лук. 20,9-19). Милосердие Отца открывается еще в притче о работниках, нанятых в разное время и получающих одинаковую плату (Матф. 20, 1-16). Все эти притчи - призыв познать совершенную любовь Небесного Отца и причаститься ее силе и блаженству.

19 - Притчи о Самом Спасителе.

В других притчах Господь говорит о -Самом Себе. Так в притче о мудрых и неразумных девах (Матф. 25,1-13) Христос открывает Себя Носителем высшей радости. Женихом Церкви и каждой души. В притче о Добром Пастыре (Иоан.. 10,1-16) Господь говорит о Своей спасительной для всех жертве, о Своей заботе об единстве Церкви, и о Себе, как единственной двери, через которую возможно войти в область преизбыточной жизни. В притче о потерянной овце Господь учит о том, что одна душа человеческая имеет для Него ту же цену, что и все души вместе. Смысл этой притчи особенно важно усвоить пастырям Церкви, как призванным быть живым примером Христовой любви.

Особое значение имеет притча о Страшном Суде (Матф. 25,31-46). В ней содержится учение и Господе, как Судье всех людей, и о том, что мир судится любовью. Главное оправдание человека в плодах его милосердия и в стремлении к нему. Притча указывает основные признаки сострадательной любви: накормить голодного, напоить жаждущею, посетить больного и заключенного. Господь по безмерной любви Своей отожествил Себя с каждым человеком, поэтому ублажая или, наоборот, обижая нашего ближнего, мы ублажаем или обижаем Его Самого. Любящий своего ближнего, сознает ли он то или нет, любит Самого Бога, так как любить значит видеть в любимом бесконечно ценное, образ Божий. Но придет мгновение, когда человек узнает, что полюбив, пожалев ближнего, он встретил Бога, потому что Бог есть любовь; а пройдя мимо страждущего - он отверг Самого Господа. Каждая встреча наша с ближним, особенно пораженным неудачей и страданием, есть для нас начало Страшного Суда, Кто это пойме г, тот может с надеждой ожидать последнего приговора.

Господь Иисус Христос учит нас еще тому, что без Него мы не можем сделать ничего истинно доброго, и что христианская жизнь не есть простая цеп„ добрых дел, не просто филантропия, но постоянное восхождение к Богу; и в этом восхождении Он всегда идет с нами и нам помогает.

20 - Притчи о Царствии Божием, о Церкви и благодати.

Евангелие есть добрая весть о Царствии Божием. О нем Господь и учил более всего, ибо Он пришел основать это Царство и в него призывал войти. Царство Божие есть Христово Царство, но оно же и Отчий Дом, а также Царство благодати и область Святого Духа.

Начаток Царства Божия на земле - это Церковь Христова. Но Господь обитает преимущественно в сердцах людей, поэтому Царство Божие не есть только Церковь, которая посреди нас, но и Дух Божий, вселяющийся в чистом сердце. В том и другом смысле Царство Божие является наивысшей ценностью. В Своих притчах Господь называет его сокровищем, скрытым на поле (Матф. 13,44), ради которого нельзя не отдать всего, что имеешь; драгоценной жемчужиной, стоящей всего прочего имущества (Матф. 13,45); домом, построенным на камне и которого ничто не сокрушит (Матф. 7,24).

О превосходящих все иные ценности высших благодатных дарованиях единогласно свидетельствуют святые, удостоившиеся взойти на высшие ступени духовной жизни. Они утверждают, что ничто на свете не стоит близости Божией. Но и грешные люди испытывают иногда, например, после Причастия или при встрече с благородным поступком, ни с чем не сравнимое чувство радости и умиления. Для многих же - высшим переживанием бывает освобождение от греха и умирение совести.

В притчах о зерне горчичном (Матф. 13,31; Марк 4,31), о закваске (Матф. 13,33), или еще о семени, брошенном в землю (Мк. 4,26), Господь заранее, для ободрения людей, указывает, как неприметно будет совершаться рост Церкви, а в ней - и духовное возрастание человека.

21 - Притчи о поведении человека.

В некоторых притчах, наконец, Господь дает образы должного и недолжного поведения человека. В них все согласное с волей Божией сияет небесной красотой, а недолжное отталкивает.

Такие примеры даны в притчах о мытаре и фарисее (Лук. 18,10), о блудном сыне (Лук. 15,11), о милосердном самарянине (Лук. 10,30), о царе и злом рабе (Матф. 18,23), о богаче и нищем Лазаре (Лк- 16,19), о двух должниках (Лук. 7,40), о двух сыновьях (Матф. 21,28), о сучке и бревне в глазе (Матф. 7,3; Лук. 6,41) и некоторых других.

22 - Учение Господне о причинах греха.

Помимо притч. Господь учил и прямым словом как о Небесном Отце, о Себе и о Святом Духе, так и о духовной жизни человека. Ибо Он пришел не нарушить, а исполнить закон (Матф. 5,17).

Ветхозаветный закон предостерегал, главным (образом, от внешних проявлений зла и его плодов, Господь же указывал на самые корни греха. Так, шестая заповедь декалога гласит: “не убей”, а Господь Иисус Христос говорит: не гневайся, не мсти, прощай, не осуждай и даже не суди. Седьмая заповедь поучает; “не прелюбодействуй”, а Господь поясняет, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем (Матф. 5,28). Таким образом Господь открыл нам, что грех зарождается в нашем сердце, и потому-то и надо начинать борьбу с грехом с очищения сердца от дурных пожеланий к мыслей, так как “из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Это оскверняет человека” (Матф 15,19).

23 - О возникновении греха и о борьбе с ним.

Следуя заповеди Господней о необходимости очищать свое сердце от дурных расположений и на основании собственного опыта духовной борьбы святые Апостолы, а за ними святые Отцы выработали подробное учение о том, как зарождается грех и как надо ним бороться.

Сперва появляется греховное представление. Это еще не грех, а искушение. Если человек начинает сочувственно приглядываться к этому представлению - это уже начало греха. От замедления на греховном представлении появляется греховное чувство и услаждение им. Наконец и воля склоняется ко греху и человек совершает его самым делом. Однажды допущенной грех легко повторяется, а повторение вызывает греховную привычку, и тогда человек оказывается уже во власти того или иною порока или страсти.

Легче всего победить зло, если бороться с ним в самом начале, когда оно только зарождается, при появления дурного представления. Чем дальше, тем борьба становится труднее. Борьба со страстью, пороком или дурной привычкой очень трудна. Но чтобы отгонять дурные мысли в самом начале, надо уметь разбираться в них, научиться быть внимательным к себе, познать себя. Распознав дурной помысел, следует отсечь его, то есть перевести внимание на более высокий предмет. Это не легко. Лучше всего сразу при появлении дурного помысла (будь то помысел злобы, обиды, зависти, жадности или чувственного вожделения) молиться Богу, прося Его отогнать искушение.

Более других молитв Отцы Церкви советуют произносить Иисусову молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного”. Поступающий так научается, мало-помалу, владеть собою, а потом приобретает постоянно мирное и радостное состояние души. Работу над устроением своей души святые Отцы называют “наукой из наук” и “искусством из искусств”, и без нее - нет настоящей христианской жизни. Святой Исихий Иерусалимский говорит: “если не сотворит человек воли Божией внутри сердца, то и во вне не сможет исполнить ее” (2-ой том Добр. § 86).

24 - О любви к врагам.

Господь Иисус Христос не только призывал к очищению сердца, но учил и новому внешнему поведению. Он учил не мстить обидчикам и уступать домогателям: “Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Матф. 5,39-40.42).

Более того, Господь призывал любить врагов: “любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас” (Матф. 5,44). Господь призывал людей к совершенству, зная, что любовь не делится: кто любит одних, а таит злобу к другим, у того нет настоящей цельной любви, и любовь к друзьям может вскоре обернуться враждой. У Бога не так: Он всецело и всегда любовь, “Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф. 5,45).

25 - О прощении и неосуждении ближних.

Препятствием к совершенной любви является не только прямая злоба и неумение прощать обиды, не и простое осуждение. “Не судите, да не судимы будете. И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего” (Матф. 7,1-5).

Суд и особенно осуждение уже и есть то бревно, мешающее видеть в другом человеке образ Божий и любить его. Господь неоднократно указывал, что грех есть не что иное, как болезнь, и что Он пришел исцелять грешников: “Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, по грешников к покаянию” (Матф. 9,12-13). Господь Сам показал высочайшие примеры прощения и отказа судить и осуждать: на кресте Он молился за распинающих Его; и ранее - Он не осудил женщину взятую в прелюбодеянии; не осудил по преизбытку любви, а такая именно любовь стыдит, пожигает и очищает своим светом.

“Кто поставил Меня судить или делить вас?” (Лук. 12,14), сказал Господь. И еще: “Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него” (Иоан. 3,17) и “Я пришел не судит”. мир, но спасти мир” (Иоан. 12,47).

Тем не менее, в другой раз Господь не отрекается, что именно Ему принадлежит окончательный суд - “Отец весь суд отдал Сыну” (Иоан. 5,22), но поясняет, что “суд состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет” (Иоан. 3,19), а свет - это Сам Господь: “Я свет миру, кто последует за Мною… будет иметь свет жизни” (Иоан. 8,12; 9,5).

Так и мы, последуя Христу, должны светить любовью, светом всепрощенья. Только этот свет может быть нашим судом. Теряющий неомраченную, всепрощающую любовь, лишается силы, предохраняющей мир от гниения. “Вы соль земли, - говорит Христос, если же соль потеряет силу (любовь), она уже ни к чему негодна” и, далее, “вы свет мира, так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Матф. 5,13-16).

26 - Об опасностях богатства.

Господь предостерегает не только против прямого зла, но и против всего того, что может отвлечь нас от Бога, - против излишних развлечений и забот. Так, Господь показывает, как предавшийся удовольствиям богач даже не замечает страдающего рядом с ним нищего Лазаря. “Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы” (Матф. 6,25-34). Это, конечно, не призыв к праздности и беспечности, но предостережение против излишнего попечения о будущем, которого, может быть, и не будет. Только настоящее принадлежит нам, а, между тем, человек часто склонен разрушать его ради мечты о неверном будущем. Таковы, например, все утописты, которые, то ради будущего будто бы лучшего социального строя, то ради торжества своей расы, не останавливаясь перед массовыми убийствами и другими насилиями, разрушают настоящее. Такой утопизм нередко пользуется формулой - “цель оправдывает средства”. Но и в частной жизни люди устремляются за будущим, попирая настоящее. Особенно опасно если этой погоней движет корысть. “Время - деньги” - вот другая формула, которой пользуются эти любители будущего. Эта формула сама по себе, в достаточной мере, изобличает греховность принимающих ее. Деньги - это всегда только средство, а не ценность и цель. Обоготворяющий деньги, то есть средства, отрицает действительные цели и ценности. Каждое мгновение времени может стать настоящей ценностью, если оно не служит только средством к последующему и если мы непосредственно готовы отдать его чему-либо ценному. Это возможно, если мы живем не только будущим, но и настоящим, и если мы умеем не только действовать, но и созерцать. Только через настоящее и через внимание к нему можно достигнуть вечного. И Бога можно встретить только в настоящем мгновении, а не в мечтах о будущем. Между тем, цивилизация нашей эпохи с ее техникой и ускоренным темпом жизни почти лишает человека возможности жить настоящим, созерцать, молиться, встречаться с Богом. Господь предупреждает против этой опасности в притче о богаче, решившем сломать свои зернохранилища, чтобы построить новые, не зная, что в ближайшую ночь он умрет (Лук. 12,16-21). Говоря об опасности чрезмерной озабоченности, Господь предупреждает и против богатства вообще: “Не можете служить Богу и мамоне” (Матф. 6,24), и еще “удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие” (Матф. 19,24). Смущенные этими словами, Апостолы вопрошают Господа: “кто же может спастись?” (Матф. 19,25)

27 - О смысле и характере Евангельских заповедей.

Вопрос учеников Христовых: “Кто же может спастись?” - это содрогание человеческой немощи перед абсолютностью Евангельского призыва. Подобный вопрос может поставить и тот, кто слышит призыв: “Любите врагов ваших” (Лук. 6,27). Как любить, когда нет любви? Кто же может спастись? Ответ Господа снимает все сомнения и в нем вся сила и весь смысл нравственного учения Христова: “Человекам это невозможно, но Богу все возможно” (Матф. 19,26). Все Евангельские заповеди, и особенно заповедь о любви, не веления, а призывы. В ответ на призыв человек может взыскать любовь, но самую любовь дает уже Сам Бог. Любовь - это высший дар Святого Духа, но Бог в этом даре не отказывает; “если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим”, говорит Господь, “тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него” (Лук. 11,13). Сам Бог есть любовь. От человека же требуется, прежде всего, устранить все, что мешает любви, и это во власти человека, как и во власти человека просить Бога, молиться. Во власти человека сделать и большее: стараться поступать так, как будто он уже любит. Именно об этом Господь заповедал: “как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки” (Матф. 7,12).

28 - О благодатной жизни.

Хотя заповеди Христовы, а среди них основные о любви к Богу и к людям, не веления, а. призывы, тем не менее они являются основными законами духовной жизни человека, созданного по образу и по подобию Божию. Вне любви - нет истинной жизни, а только смерть, адская мука и пустота. Поэтому неисполнимость Евангельских призывов только мнимая. Свои заповеди, например о любви к врагам, Господь Сам исполняет за нас Своею благодатною силою, впрочем, не без нас, но ожидая от нас только того, что в наших силах. Любовь человека к Богу никогда не безответна. В этом и есть закон жизни человека - жить всегда с Богом.

Христианская жизнь вовсе не есть лишь некоторое добропорядочное поведение, соответствующее внешним правилам, исполняемым из страха наказаний, особенно жестоких за гробом. Это жизнь действительно богочеловеческая, вдвоем с Богом, подобная брачному союзу. Человек вопрошает. Бог отвечает; человек скорбит. Бог утешает; человек заблуждается. Бог указывает путь.

Христианская жизнь есть жизнь благодатная, и в этом ее коренное отличие от всякой, хотя бы и высоконравственной жизни вне Церкви. Потому-то Господь говорит: “Иго Мое благо и бремя Мое легко” (Матф. 11,30).

29 - Узкий путь христианина. Несение креста. Умирание и воскресение со Христом.

Иго Христово действительно благо и бремя Его воистину легко. В них сокрыто блаженство всегда свободной любви, но, вследствие греховной испорченности человека, в Царство Божие ведет трудный, узкий путь. Нужно отречься не только от всего злого, от напрасных развлечений и забот, но иногда и от всего своего имущества: “если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах” (Матф. 19,21). Господь говорит и о больших жертвах: “Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником” (Лук. 14,26).

Как понять это, когда Господь Сам призывает к почитанию родителей (Матф. 19,19)? Слова эти означают, что любовь к близким не должна препятствовать любви к Богу, или иначе, она не должна быть корыстной. Надо любить людей самих по себе, а не ради пользы или удовольствия, которые они нам приносят, чтобы любимые не оказались лишь средством к самоублажению. Такая любовь не прочна и удаляет от Бога.

Господь ждет наконец от человека полного отречения от всего и от самого себя, это и есть сораспятие Христу. “Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Лук. 14,33), говорит Христос; и еще: “если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною” (Лук. 9,23; Марк. 8,34).

Но все эти жертвы сами по себе цены не имеют; они только путь к высшему благу - к любви. Апостол Павел пишет: “Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не. имею, нет мне в том никакой пользы” (1 Кор. 13,3).

Необходимость полного самоотречения проистекает оттого, что грех, удаливший нас от Бога, есть крайнее самоутверждение, самозамыкание и эгоизм. Чтобы вновь принять в себя Бога, надо до конца распахнуть двери своего сердца.

30 - Бог принимает наши жертвы.

Но Бог принимает все искренние и смиренные жертвы, приносимые ради Его Царства. “Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной” (Лук. 18, 29-30).

По объяснению святых Отцов, слова Господни “в сие время” означают, что уже в настоящей жизни христианин должен явственно ощутить радость облагодатствования, иначе он не обретет ее и в будущем веке. Действительно, святые люди в этой жизни не только освобождались от насилия греха, но исполнялись духовной радости и света. Для чистого ока все чисто, и святые видят всех людей и весь мир прекрасными, предвкушая блаженство рая. Все, чего они лишили себя ради Господа, возвращается им в преображенном виде. Святой Марк Подвижник пишет: “Ничего не потеряешь ты из того, что оставил для Господа, ибо в свое время оно придет к тебе многократно умноженным” (Добр. т.1, К тем, которые думают оправдаться делами: §50).

31 - Заповеди блаженства (Матф. 53-12).

В заповедях блаженства Господь указывает на те духовные свойства, которые нужны для достижения Царствия Божия. Они являются одновременно плодами и признаками истинной жизни; в них и через них уже в земной жизни предвкушается блаженство будущего века.

Для возрастания в истинно христианской жизни необходимо, прежде всего, смирение, то есть сознание своих грехов и собственного бессилия в борьбе с ними без помощи Божией. Происходящее от этого сознания постоянное покаянное состояние души и есть то, что называется нищетою духовной; БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ, ИБО ИХ ЕСТЬ ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ.

Образ противоположного состояния самодовольства запечатлен в притче о Мытаре и Фарисее (Лук. 18,10).

“Восчувствовавший грехи свои лучше того, кто молитвой воскрешает мертвых”, а “кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше видевших Ангелов”, говорит преподобный Исаак Сирии. Знание самого себя я своих грехов приводит к покаянному плачу, который омывает грехи и приносит утешение. Некоторые святые имели “дар слез”, постоянно оплакивая свои грехи. Чем больше света в душе, тем яснее видит человек свои пятна, замечая малейшие оплошности. О таких людях сказал Господь: БЛАЖЕННЫ ПЛАЧУЩИЕ, ИБО ОНИ УТЕШАТЬСЯ. К ним принадлежат и те, кто плачет из сострадания и умиления.

БЛАЖЕННЫ КРОТКИЕ, ИБО ОНИ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ - Нищие духом и оплакивающие свое недостоинство не осуждают других, прощают обиды, становятся кроткими. Таким терпеливым, кротким людям всюду хорошо; они всюду как дома, как наследники. Легко уживаясь, они нередко переживают других, но настоящее наследство их - это новая земля будущего века, куда не войдут враждующие.

БЛАЖЕННЫ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ ПРАВДЫ, ИБО ОНИ НАСЫТЯТСЯ. - Это, во-первых, все те, которые хотят, чтобы каждый их поступок был бы согласен с волей Божией, имел бы смысл и чтобы вся жизнь их была бы озарена высшим смыслом. Это и те, которые желают, чтобы справедливость царила..округ них, чтобы в семейных, общественных и государственных отношениях торжествовала красота Христовой правды. За редкие исторические периоды морального просвета, как отдельные народы, так и все человечество, обязаны людям, алкавшим и жаждавшим правды.

БЛАЖЕННЫ МИЛОСТИВЫЕ, ИБО ОНИ ПОМИЛОВАНЫ БУДУТ. - О делах милосердия - плодах сострадательной любви - Господь говорит в притче о Страшном Суде (Маф. 25,31-46), о том же свидетельствуют Его чудеса. Милосердие полезно, прежде всего, для самих благотворителен: оно укрепляет в них человеколюбие. “Нищие преследуют тебя, это значит - милость Божия тебя преследует”, говорил отец Иоанн Кронштадтский. Но милостив и тот, кто умеет прощать. Злопамятный и мстительный мучает самого себя, он заключает себя в темницу своей злобы. Не умирившись, он не выйдет из этой темницы, пока не отдаст последней полушки (своей любви) (Лук. 12,59; Матф. 18,34; 5,26).

БЛАЖЕННЫ ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ, ИБО ОНИ БОГА УЗРЯТ. - Сердце, или дух человека есть самая основа и глубина его личности. В сердце совершаются человеком все основные оценки и всякий выбор; в сердце своем он принимает жизненные решения. В отношении нравственных оценок сердце - это совесть, но сердцем познается также истина и красота. К сердцу нужно отнести слова Господа: “Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Итак смотри: свет, который в тебе. не есть ли тьма? (Матф. 6,22; Лук. 11,34-35). Апостол Павел желает Ефесянам, чтобы Бог “просветил очи сердца” их (Еф. 1,18). Испорченность человека столь глубока, что простирается и на сердце. Постоянно уступающий греху перестает ясно различать добро и зло. Очищение сердца достигается работой человека над собою и завершается действием Божественной благодати. Окончательная потеря сердечной чистоты (или зрения) есть духовная смерть, напротив же спасение человека есть сердечное просветление. В сердце своем человек встречает Бога, ибо в сердце человека Бог посылает Своего Духа (Гал. 4,6), и в сердца людей вселяется Христос (Ефес. 3,17), влагая в них Свой закон (Евр. 10,16). Сердцеведец Бог судит людей по качеству их сердец: “Я есмь испытующий сердца и внутренности”, говорит Господь (Откр. 2,23).

БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ, ИБО ОНИ БУДУТ НАРЕЧЕНЫ СЫНАМИ БОЖИИМИ. - Хорошо быть кротким, но еще лучше сеять мир вокруг себя. Однако же это возможно только тем, кто превзошел обычную степень кротости внутри себя. Великий русский святой - преподобный Серафим Саровский говорил: “умирись с собою, и вокруг тебя спасутся тысячи”, а другой русский праведник - отец Иоанн Кронштадтский писал: “без мира и согласия с другими, нельзя иметь мира и согласия в самом себе”. Но все же мирить других не всем и не всюду дано; а тот, кто мирит с гордостью и раздражительностью легко напортит дело.

“Бог не есть Бог неустройства, но мира” (1 Кор. 14,33), “Он есть мир наш” (Ефес. 2,14), и потому только миротворцы могут именоваться Его сынами. Являясь ученикам, воскресший Христос говорил им: “Мир вам”, и заповедал Апостолам обращаться к людям с тем же приветствием (Матф. 10,12). Апостолы в Посланиях постоянно обращаются к своим ученикам со словами: “благодать вам и мир да умножится” (1 Петр. 1,2.; 2 Петр. 1,2; Иуда 1,2), или просто “Мир тебе” (3 Иоан. 15), и еще: “благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа” (Рим. 1,7; 1 Кор. 1,3; 2 Кор. 1,2; Гал. 1,3; Ефес. 1,2; и др.).

Эти апостольские приветствия и слова Самого Господа, особенно сказанные Им во время Его прощальной беседы, свидетельствуют, что мир Христов есть дар Святого Духа.

БЛАЖЕННЫ ВЫ, КОГДА БУДУТ ПОНОСИТЬ ВАС И ГНАТЬ И ВСЯЧЕСКИ НЕПРАВЕДНО ЗЛОСЛОВИТЬ ЗА МЕНЯ. РАДУЙТЕСЬ И ВЕСЕЛИТЕСЬ, ИБО ВЕЛИКА ВАША НАГРАДА НА НЕБЕСАХ: ТАК ГНАЛИ И ПРОРОКОВ, БЫВШИХ ПРЕЖДЕ ВАС.

Страдание за Христа - высший подвиг человека, а отречение от Него - глубочайшее падение. “Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным” (Матф. 10,33). Отрекающийся от Христа отрекается от всего истинно человеческого, так как истинно человеческое есть образ Божий, воссиявший во Христе во всей полноте и чистоте. Это тоже отречение от самого себя, от лучшего в себе, иначе - духовное самоубийство.

Предельная верность Господу - смерть за Него, а предельная любовь к людям - смерть ради них. “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Иоан. 15,13).

32 - Христианин перед лицом смерти.

Ужасна смерть, но в ней мера всего высокого, мера достоинства человека. Готовностью умереть измеряется храбрость, верность, надежда, любовь, вера. Истинный христианин готов принять как насильственную, так и обычную смерть от болезни или от старости. Принятием смерти измеряется его вера в Воскресение и во всеблагость Божию. Христианин должен иметь “память смертную”, то есть не забывать своей смертности, и того, что конечное торжество света явится только по воскресении мертвых. Но готовность к смерти не означает, что земная жизнь теряет свою цену. Напротив, она остается величайшим благом, и христианин призван к полноте настоящей жизни, поскольку он может наполнить каждое мгновение ее светом Христовой любви. И только истинный христианин может это сделать.

33 - Полнота христианской жизни. Умножение талантов.

Только расцвет всех духовных сил человека в земной жизни, иначе - полное использование духовных дарований или талантов, дает надежду на участие и полноте жизни будущего века. Об этом Господь учит в притче о талантах (Матф. 25,14-30) и в притче о минах (Лук. 19,12-27). Человеку легче всего исполнить свое предназначение через деятельность по призванию. Призвания и таланты бывают разные. Это, во-первых, прямые дары Святого Духа, те харизмы, которыми были богаты первохристиане (дары пророчества, языков, исцелений и др.). Во-вторых, это личные способности, например, красноречия, организационные, педагогические, художественные. Это также призвания естественные, свойственные возрасту, полу, семейному положению (например: супружество, девство, отцовство, материнство). Творческая деятельность по призванию лучше всего образует, формирует личность человека и помогает осуществить общее для всех христиан призвание: строительство Царствия Божия в себе и в мире. Этой основной цели должны служить все таланты, как в отдельности, так и в их гармоническом сочетании. Без этого основного творчества, совершаемого со Христом и во Христе, всякая человеческая деятельность, хотя бы и по призванию, искажается и увядает. Так, вянет искусство, не питаемое религиозным духом, мертвеет государственное строительство, и даже военное дело при забвении Христовой правды готовит гибель равно побежденным и победителям.

Но нельзя забывать, что всякое призвание есть крест, что оно требует усилия и жертв, без чего таланты не умножаются. Надо помнить, что крестный путь есть конечное жизненное призвание Самого Господа, и что окончательное принятие Господом Своего креста - это высшее напряжение жизни, предельный всплеск ее. “Крест есть воля, готовая на всякую скорбь”, говорит один из древних Отцов. Но в то же время крест есть и благословение всякого призвания, и он не отделим для верных последователей Христовых от раскрытия их даровании и от умножения их талантов. Но крест каждого человека должен быть привит ко кресту Христову. Это лучше всего совершается тогда, когда крест любого творческого призвания становится служением Богу и Церкви. Тогда более всего умножаются данные человеку таланты.

34 - Исполнение воли Божией

Если в жизненном (онтологическом) отношении христианская жизнь имеет целью обожение, то есть соединение с Богом, и в Нем - с другими людьми, в чем достижение Царства Божия, то в нравственном отношении эта цель в исполнении воли Божией.

Сам Господь дал нам тому пример и завещал нам это. “Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца” (Иоан. 6,38), говорит Господь о Себе, а нас предупреждает: “Не всякий, говорящий Мне - Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7,21).

Для того, чтобы творить волю Божию, надо ее знать; а для познания Божественного Откровения, в котором эта воля открывается, надо жить в Церкви, так как истина дана во всей полноте не отдельному человеку, а Церкви. Но для членов ее воля Божия открывается еще и через лично получаемые свыше указания.

На вершине духовной жизни христианин живет уже под непосредственным водительством Святого Духа, руководимый Его постоянными внушениями, ясно различая в сердце своем, чего хочет от него Бог. На менее высоких ступенях водительство Божие совершается менее ощутительно, но при духовном возрастании становится более различимым; например, внимая слову Божию, человек все более и более различает, что в нем относится к обстоятельствам его жизни, а при встрече с людьми все чаще извлекает из них указания на свою духовную пользу. Так, встречая кого-либо безобразно гневающегося, он может найти в этом предостережение против зреющей в нем самом обиды и недовольства. Для возрастания в духовной жизни и для все более ясного, различения воли Божией и точного ее исполнения пригодны все средства, предлагаемые Церковью: участие в святых таинствах, чтение Слова Божия и духовных книг, общественные и частные молитвы, очищение своего сердца от помыслов, ограничение своих естественных потребностей (пост) и стремление к исполнению заповедей, хотя бы не было еще к тому настоящего расположения. Необходимо и личное общение с живущими церковной жизнью людьми и испрашивание у них духовных советов, особенно у своего духовного отца. Эти советы следует исполнять, как и всё, в чем человек прозревает указание свыше. Необходимо еще развивать все свои дарования, следуя своему призванию и обращая его на служение Богу и людям. Среди всех указанных средств исключительное значение имеет молитва. В ней самая сердцевина духовной жизни, которой, просто и нет без молитвы. Молитва бывает частная и общественная, а по содержанию - просительная, благодарственная и хвалебная. Прошения возносятся за себя и за других, как о даровании внешних, так и духовных благ, в особенности же о прощении грехов, о помощи в борьбе с искушениями и, наконец, об указаниях свыше о том, как поступить. Язычники более всего молятся о своей удаче, а христиане о том, как поступать по воле Божией. Бог отвечает на такую молитву, в особенности если она касается других. Молитва за других - путь к любви и плод любви. Еще выше совместная молитва - “если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Матф. 18, 19-20).

35 - Молитва Господня.

Пример должной молитвы - молитва Господня. Первое слово ее “Отец” учит молиться с любовью и доверием к Богу, второе же “наш” указывав!, что надо молиться за себя и за других, и лучше - сообща.

“ОТЕЦ НАШ, КОТОРЫЙ НА НЕБЕ” - указание на небо как на местопребывание Бога есть напоминание о превосходящем все земные понятия Божьем совершенстве.

В силу этого нельзя не желать, чтобы самое имя Божие было свято для всех и чтобы мы сами, словом и делом прославляя Его, были бы достойными детьми Небесного Отца. “ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ” - в этих словах все наше воздыхание о святости.

В прошении “ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ” - мольба о том, чтобы святость Божия просияла всюду, чтобы правда Божия восторжествовала внутри и вне нас и чтобы мир стал царством любви.

Но во всей полноте Царство Божие откроется в будущем веке, по всеобщем воскресении из мертвых, и доступ в него будет открыт лишь тем, кто творит волю Божию. А без помощи Божией мы не можем исполнить Его волю, откуда необходимо постоянно взывать: “ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ НА ЗЕМЛЕ, КАК на НЕБЕ”. Волю Божию следует творить охотно, радостно, как творят ее Ангелы и святые.

Говоря “ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ СЕГОДНЯ”, мы просим, прежде всего, хлеба духовного, то есть евхаристического хлеба, пречистого Тела Господня, о котором Он Сам сказал: “ядущий хлеб сей жить будет вовек” (Иоан. 6,58). Хлеб насущный — это также Слово Божие, про которое сказано: не хлебом одним Судет жить человек, но всяким словом Божиим” (Лук. 4,4). Наконец, под хлебом насущным надо понимать все потребное для нашей земной жизни. Бог, конечно, знает наши нужды, но молитва с них необходима для нашей пользы: она укрепляет веру и ограничивает наши желания; молитва же о нуждах других людей возвышает нас.

В прошении о прощении грехов - “И ПРОСТИ ИМ ДОЛГИ НАШИ, КАК И МЫ ПРОЩАЕМ ДОЛЖНИКАМ НАШИМ” - должна выражаться нищета духовная, без которой нет ни исправления, ни духовного роста. Прощение же грехов познается в освобождении от их власти над нами. А упоминание о том, что и мы прощаем - это, прежде всего, призыв прощать. Объясняя это прошение. Господь Сам сказал: “если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших” Матф. 6,15).

“НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ”. - Бог ада не сотворил и не может быть причиной зла, но Он попускает сатане нас искушать для укрепления нашей доброй воли в борьбе за благо. Апостол Иаков пишет: “Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В искушении никто не говори: - Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью” (Иак. 1,12-14).

Искушение, побуждая нас с ним бороться, устремляет нас молиться, и Бог внимает такой молитве. Господь Иисус Христос, по словам Апостола, “быв искушен, может и искушаемым помочь (Евр. 2,18). Кроме того, Бог знает меру наших сил и не попускает никому искушаться свыше его возможности. Апостол Павел пишет: “Верен Бог, Который не попустил вам быть искушаемым сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести” (1 Кор. 10,13).

Словом “искушение” в Священное Писания и б духовной литературе обозначается не только греховный соблазн, но также испытание страданием. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие” (Деян. 14,22).

В последнем прошении: “НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО” мы отрицаемся от всякого зла и, тем самым, от его носителя - сатаны, и обещаем, молясь о помощи Всевышнего, бороться за добро, как истинные воины Божьего воинства.

Заключительное славословие: “ИБО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО И СИЛА И СЛАВА” свидетельствует о нашей вере в Бога Троичного в Лицах и в Его несомненное торжество над всяким злом.

36 - Общественная и частная молитва.

Кроме молитвы Господней Церковь предлагает нам множество молитв, входящих в состав различных богослужений. Но Церковь стремится также упорядочить домашнюю и индивидуальную молитву, предлагая с этой целью молитвенное правило. Хотя при пользовании этим правилом молящимся предоставляется известная свобода, тем не менее пренебрегать этим правилом нельзя, как и указаниями святых Отцов с сущности самого молитвенного труда. Нельзя думать, что молиться можно не обучаясь этому делу, полагаясь только на собственное настроение. По словам Отцов Церкви, молитва это наука, или искусство, она требует научения и навыка. Молитва является основой и центром христианской жизни.

37 - Молитва Иисусова.

Исключительно важное значение Церковь придает молитве Иисусовой: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного”. Монашествующие должны повторять ее постоянно, а живущим в миру предлагается пользоваться ею для отражения всякого дурного движения души и при совершении всякого ответственного дела. Молитву эту можно произносить сокращенно, самая краткая форма ее: “Господи помилуй”. О сущности этой молитвы и пользовании ею существует пространная духовная литература, с которой следует, в той или иной мере, ознакомиться каждому православному христианину.

38 - О духовном чтении.

Чтение Слова Божия совершенно необходимо. Священное Писание составляет неотъемлемую часть Богослужения, и внимание этому чтению в храме имеет исключительное значение для духовной жизни. Но необходимо питаться Словом Божиим и дома, в особенности, когда обстоятельства не допускают частого посещения церковных служб. Пособием для восприятия Слова Божия в храме является проповедь священнослужителя, а дома - чтение писаний святых отцов и Учителей Церкви.

Священное Писание открывает нам истинную Божественную жизнь, а святые Отцы научают нас, как именно, при различных обстоятельствах, мы можем воспринять эту истинную жизнь и жить ею. Религиозное чтение полезно сочетать с молитвой, или молитву сопровождать таким чтением.

39 - Православное Богослужение.

Жизнь в Православной Церкви есть одно неразделимое целое: это богочеловеческая жизнь и путь, ведущий ко спасению, иначе - обожение человека. На этом пути важно не только усвоение Священного Писания, не только участие в святых таинствах и поведение, согласное с Христовой правдой, но и возможно полное вхождение в богослужебную жизнь Церкви.

В православном богослужении спасительны как отдельные молитвословия, так и самая структура его и сопровождающие молитву священнодействия. Благодаря праздничным богослужениям мы не только благочестиво вспоминаем празднуемое событие, но и духовно делаемся его свидетелями и соучастниками, а оно становится, в доступной нам мере, событием и нашей личной жизни. Тем самым наша жизнь начинает преображаться: в самой ткани ее, как золотая вышивка, выявляется жизнь Господа и Его Церкви, и таким образом сквозь наше временное бытие уже проступает вечность.

Все православное богослужение, как иконопись, глубоко символично. В нем образно передается’ спасительный для нас смысл событий священной истории. Иконопись иногда называют “богословием в красках”, а богослужение можно назвать богословием в действиях и в звуках. Но, конечно, оно заключает в себе, прежде всего, прямое словесное богословие.

Благодаря храму и совершаемому в нем богослужению, душа научается откликаться на Божественную истину и красоту всеми своими струнами, а священные символы становятся для нас духовной действительностью, преимущественно через наше участие в святых таинствах. Именно благодаря им события священной и церковной истории обретают значение событий вашей личной жизни, а последние, в свою очередь, могут включиться в цепь событий церковных. Так, через таинство брака, естественная любовь мужчины и женщины и созидаемая новая семья обретают значение немаловажное для жизни всей Церкви. Так и болезнь одного члена Церкви, через таинство елеосвящения, становится событием для всей церковной общины, побуждая се к деятельной, сострадательной любви к больному, а последнего - по новому включает в церковную жизнь. Даже самое горькое и страшное в нашей жизни - грех, через таинство покаяния может стать как бы началом глубокого возрождения грешника, радостного для Церкви, так как в ней, как на небе, бывает большая радость об одном грешнике кающемся, чем о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лук. 15,7). Наконец, даже горечь смерти, в немалой мере, преодолевается в православном богослужении. Поражающая смерть сила светлого Христова Воскресения, через таинство Евхаристии передается и усопшим христианам, облегчая их ответственность за грехи, так как сами они уже не могут принести покаяния, но церковная молитва за них вменяется им вместо их собственного покаянного усилия. Кроме литургического поминовения усопших в православной Церкви есть особые чины: отпевания, заупокойной утрени, панихиды и литии. Все эти богослужения научают молящихся должному отношению к смерти.

Жизненное значение православного богослужения огромно, но вся глубина его постигается только при деятельном участии в нем, хотя никогда до конца постигнута быть не может.

40 - Иконопочнтанне.

А) Иконопочитание и иконоборчество.

Почитание святых икон занимает немалое место в православном благочестии. Как православные храмы, гак и рома украшаются ими. В память явления некоторых икон установлены церковные праздники. Самая же иконопись является совсем особым родом искусства, не сводимым к простой живописи.

Перед святыми иконами молятся, возжигают свечи и лампады, ими благословляют и через их посредство обретают исцеления, а иногда и указания.

В VIII веке, под влиянием магометан, считавших невозможным изображение невидимого Бога, на иконопочитание в Византийской Империи был наложен запрет, а почитающих иконы подвергали гонениям* и мучениям. В 787 году, на 7-ом Вселенском Соборе, иконопочитание было восстановлено и положено начало его догматическому обоснованию.

Б) Догматический смысл иконы.

Изображение Господа Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, событий Его жизни, а также святых людей, есть прежде всего, особый вид исповедания веры в истинность Боговоплощения (этой вершины Богооткровения) и в истинное наличие образа Божия в человеке.

Сын Божий, как Божественное Слово, есть образ Бога Отца. Но до Боговоплощения этот образ был незрим для человека и являлся только как запечатленный в человеческом слове. Поэтому в Ветхом Завете почиталось словесное запечатление Божественного откровения, то есть книги Священного Писания, и никакого изображения лица Божия не могло быть. Но когда Слово стало плотню (Иоан. 1,14), когда Сын Божий стал человеком Иисусом Христом, люди смогли в Его лице своими земными глазами созерцать Самого Бога и даже касаться Его своими руками.

“Покажи нам Отца, и довольно для нас”, говорит Апостол Филипп Господу на Тайной Вечери, а Иисус ему отвечает: “столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца?” (Иоан. 14,8-9)

Видеть Господа, касаться Его, а в Нем - Самого Бога, было великим счастьем, о котором свидетельствует Апостол Иоанн Богослов в первых строках своего первого Послания (1 Иоан. 1,1-4). Частицу этого счастья и этой пользы передает нам святая Церковь, допуская и поощряя нас изображать Господа Иисуса Христа.

В) Иконопись как искусство.

Но не видим ли мы на иконах Господа изображенным только телесно? И тем самым не остается ли для нас Бог невидимым? И не является ли поэтому икона умалением Богочеловека?

Это не так, во-первых, потому, что художник и во всяком портрете улавливает и изображает, в той или иной мере, душу и дух человека; во-вторых, на иконах, под видимым образом человека Иисуса Христа, изображается Сама Его Божественная Ипостась. Последнее возможно, ибо иконопись есть особое искусство. Особенность ее в том, что на иконе изображается не обычное тело и лицо, но преображенное, одухотворенное, способное вместить в себе Божество.

Для такого изображения выработаны особые приемы, смягчающие все особенности, которые могут обличать чувственные и земные наклонности, и, напротив, выявляющие те человеческие черты, которые отражают духовность. Тем не менее, эти приемы оставляют место для личного творчества художника.

В иконописи существуют также особые приемы для изображения предметов и пейзажа.

Г) Иконопись и христианская жизнь.

Сын Божий, став человеком, обрел в нем сродное Себе, так как человек от начала был создан по образу и по подобию Божию. Но в падшем человеке образ Божий был помрачен и требовал восстановления. Поэтому до Боговоплощения изображение.человека не было достойно почитания, вследствие чего изображения античных богов не могли не отталкивать христиан.

Эти изображения отражали падшую страстную природу человека, да и сами языческие боги, в известной мере, были олицетворением человеческих страстей.

Тем не менее, в образах античного искусства несомненно отображалось также и высокое стремление человека к гармонии и совершенству, почему известное позаимствование форм и приемов этого искусства вполне допустимо для иконописца, как и для христианского искусства вообще.

Иконопись, в некотором смысле, является искусством прикладным: она служит высшему искусству - искусству христианской жизни, искусству преображать, с помощью Божественной благодати, самого человека и его жизнь.

Д) Темы иконописи. -

Основной темой иконописи является Господь Иисус Христос, как совершенный образ Бога Отца.

Божия Матерь, по существу, неотделима от Христа: благодаря Ей стало возможным Боговоплощение и, тем самым, изображение Бога.

Святые почитаются нами, поскольку в них “изобразился” Христос. Они сами являются живыми иконами Господа, подобно этому, и в той же мере, и их изображения.

На иконах изображаются также события Священной Истории. В них иконопись стремиться выразить спасительный для нас богословский смысл этих событий, а не историческую их обстановку. Поэтому некоторые называют иконопись “богословием в красках”.

Для успешного выполнения своего дела сам иконописец и его деятельность должны отвечать некоторым условиям: он должен быть православным и исполнять свое дело с молитвой и в надлежащей духовной настроенности. Многие из лучших иконописцев причислены к лику святых.

Ж) Святость иконы. -

Кроме изобразительного значения, икона есть место благодатного присутствия Изображаемого. Она становится таким местом в силу ее освящения и дарования ей имени. Не только человек, но вся природа, весь материальный мир, как созданный и содержимый Словом Божиим, особенно после Боговоплощения, способен стать приемником и передатчиком Божественной благодати. К тому же таинственная грань между духовным и материальным - неуловима.

7-ой Вселенский Собор утвердил православное отношение к иконам: в иконе подлежит почитанию изображенный на ней Христос или святой, а не материальный предмет, на котором икона изображена.

В Православной Церкви особым почитанием и благодатной силой обладают иконы Божией Матери. И это понятно, так как Пресвятая Дева является тем “мостом”, той “лестницей”, которая соединяет невидимое небо и наш видимый, дольний мир.

41 - Почитание святых мощей.

В Православной Церкви существует также особое почитание святых мощей, то есть останков почивших святых людей.

Тела некоторых усопших святых сохраняются в сравнительной или даже полной целостности. Но почитаются они отнюдь.не за их, далеко* не всегда бывающую, нетленность, а за то, что, по причине святости почивших, тела их и по смерти являются хранителями Божественной благодати, силою которой подаются верующим дары исцелений и другие духовные дарования.

Благодатная сила, присущая останкам святых людей, является свидетельством животворящей силы Самого Господа, и утешительным предзнаменованием всеобщего грядущего воскресения.

А) Пост является существенным пособием для успешной духовной жизни. Пример поста дал Господь Иисус Христос (Матф. 4,2), а за Ним “сонмы новозаветных праведников, начиная с святого Иоанна Крестителя. Но пост был известен и в Ветхом.Завете, да и в других религиях.

Пост есть упражнение, способствующее подчинению души и тела духу, а через это - Богу. В то же время пост есть сильное оружие в борьбе с сатаной (Матф. 17,21; Марк 9,29).

Посты установлены Церковью перед праздниками Пасхи, Рождества Христова, Успения Божией Матери, памяти святых Апостолов Петра и Павла, по средам и пятницам всего года и в некоторые другие дни.

О должных качествах поста сказано в Священном Писании, в богослужебных текстах (особенно в Постной Триоди) и в писаниях святых Отцов. Пост. прежде всего, не должен быть показным, лицемерным. Об этом говорит Сам Христос (Матф. 6,16-18). По своей природе пост углубляет в нас покаянные чувства. Вообще же, отсекать дурные позывы и порывы, быть умеренным во всем - христианин должен всегда, но научиться этому помогает периодическое утеснение естественных потребностей.

Пост является не только упражнением в воздержании, но и в совершении добрых дел. На этом значении поста Церковь настаивает в великопостных песнопениях. Например, в следующей стихире: “Постясь, братия, телесно, постимся и духовно, разрушим всякий союз неправды, дадим алчущим хлеб, и нищих и бездомных введем в домы” (на вечерне среды 1-ой седмицы великого поста).

Б) Кроме постов, имеющих значение средства усовершенствования духовной жизни. Церковь установила пост, предшествующий Евхаристии.

Этот пост, который выражается в полном воздержании от пищи, является живым напоминанием о том, что наша земная, ущербленная жизнь есть подготовка к будущей полноте жизни праведников в блаженной вечности.

Евхаристия уже есть начаток этого нового бытия в единении с Богом и со всеми братьями во Христе. Поэтому таинство Евхаристии снимает бремя поста, по слову Господа Иисуса Христа: “могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених?” (Марк 2,19). Но до приятия святых Тайн пост для нас необходим, как находящимся в ожидании прихода Жениха. Таким образом Церковь стремится усилить в нас ожидание Грядущего и алкание новой встречи с Ним, не только в Евхаристии, но и во втором Его пришествии. Освобождая же нас от поста после причащения. Церковь усиливает в нас сознание, что Жених уже теперь приходит к нам и что преображение нашей временной (будничной) жизни в праздник вечного бытия уже началось.

С одной стороны ожидание, с другой - начавшееся свершение, присущи богочеловеческой природе Церкви, что и находит свое выражение в ее литургической жизни, в постоянной смене поста и праздничной радости по причащении.

В праздники и в воскресенья, то есть в дни, предназначенные для Евхаристии, если они приходятся в постный период, хотя ограничение в пище не отменяется, но получает послабление.

Война на Ближнем Востоке, «бойни» в США, теракты в мировых столицах… Кажется, нас уже не пугают экстренные включения в эфире информационных телеканалов – мы лишь деловито выясняем, где на этот раз и сколько жертв. Вникаем в подробности, версии – как будто в них можно отыскать чудодейственный рецепт, как со всем этим жить дальше. Но рецепта нет – есть только понимание того, что привычный мир рушится. А еще есть множество телепрограмм – об исчезнувших цивилизациях, о планете Нибиру, о «пророчествах» Ванги… К слову, как-то мало стали показывать в последние пару лет голливудских фильмов-катастроф… Может быть, потому, что «апокалиптический» градус уже предельно накален в самой реальности?

О том, «сколько нам осталось» как человечеству и какие духовные ошибки порождают в нас панический страх обрушения всего и вся, размышляет игумен Нектарий (Морозов).

Конец света

В наше время о конце света действительно говорится очень много, причем и в среде верующих людей, и в среде людей совершенно нецерковных. И всё это – в разных интерпретациях и в обрамлении всевозможных страхов.

При этом совершенно очевидно, что существует некая периодичность, с которой разговоры о конце света на земном шаре возникают и потом постепенно затухают. Причиной этого – прежде всего нестабильность мира, в котором мы живем. Он, по большому счету, всегда нестабилен, но бывают временные промежутки, особенно внушающие опасения. В настоящее время мы тоже видим много такого, что вызывает у кого-то уныние, у кого-то отчаяние, у кого-то – возмущение и гнев. И возникает чувство, что ровным счетом не на что в окружающем мире надеяться, что человек – песчинка, его жизнь и смерть никого не волнуют, о нем никто не заботится – можно сказать, что сейчас это в той или иной степени общее ощущение, и оно обострено. И на этой почве – что тоже, в общем, типично – возбуждается интерес ко всевозможной мистике – от вольных толкований до исследований календаря индейцев майя, апеллируя к которому нам предрекали конец света в 2012 году.

Возникает чувство, что ровным счетом не на что надеяться, что человек – песчинка

Как относиться к подобного рода разговорам, слухам, «изысканиям» верующему человеку? С одной стороны, мы, в отличие от всего остального мира, совершенно твердо должны быть уверены в том, что рано или поздно всё предсказанное в Откровении апостола и евангелиста Иоанна Богослова обязательно сбудется. Более того, мы имеем четкое представление о том, что будет предшествовать кончине мира и как именно она будет происходить, потому что об этом в Откровении рассказывается. А с другой стороны, мы, опять же в отличие от всех остальных, имеем основание этих грядущих событий не бояться, ибо сказано в Евангелии: Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше <…> знайте, что близко Царствие Божие (Лк. 21, 28, 31). Это слова Самого Христа, и они обращены именно к нам, а не к кому-то другому. Однако вместо этого мы видим, что именно в нашей среде – среде православных христиан – зарождаются порой самые нелепые панические слухи, возникает какая-то сумятица, которая никак не согласуется с тем, с какой ясностью, твердостью и молитвенной трезвостью мы должны были бы к конечности бытия этого мира относиться.

Выбираем то, чем живем

Какие духовные ошибки, помышляя о конце времен, совершают верующие люди? Прежде всего, это то, что можно было бы назвать верой в пророчества непророческого характера. Всё, что нужно было предсказать человечеству о кончине мира, предсказано в Священном Писании – никаких иных пророчеств и «дополнительных» откровений не будет. Поэтому, как только кто-либо начинает говорить, будто бы знает что-то еще, мы можем сразу себе сказать, что это неправда.

Еще одним распространенным заблуждением является убеждение, будто мир движется – или, по крайней мере, должен двигаться – по пути духовного расцвета. На самом деле мы не приближаемся, а удаляемся от того, что было духовным средоточием истории мира – мы очень мало вмещаем благодати, и в наши дни мы уже не видим той величайшей святости, которая была присуща ранней Церкви. Это оскудение, измельчание – закономерный процесс, который будет продолжаться и всё более усугубляться до конца времен. И в последние времена будут угодники Божии, как говорили святые отцы, но они будут среди других людей практически незаметны, ибо делание их «растворено смирением».

Всё, о чем говорится в Апокалипсисе, будет явлено людям совершенно очевидно

И еще одно заблуждение (а точнее, страх, с которым порой приходится сталкиваться) – это опасения верующих людей каким-то образом принять печать антихриста до того, как антихрист появится. Принять не в качестве выбора, а как-то ненароком, по недомыслию. В последние годы появилось даже лжеучение о «предпечати»: якобы человек, ничего толком не понимая, может принять ее, а потом придет антихрист и по умолчанию «проштампует» всех этих людей как «своих». Всё это нездоровые фантазии – никаких вероучительных оснований для них, безусловно, нет. Как и для утверждения о том, что человек может «не заметить» пришествия антихриста. Нет, всё, о чем говорится в Апокалипсисе, будет явлено людям совершенно очевидно. И каждый из нас, если так случится, что при нашей жизни настанет это время, будет делать выбор хотя и в критической для себя ситуации, но тем не менее осознанно и свободно.

И очень важно, что этот выбор, без сомнения, будет обусловлен и подготовлен всей нашей предыдущей жизнью – тем, какой выбор мы делаем ежедневно, ежечасно, порой даже ежеминутно. По сути, всё множество альтернатив сводится к двум: слушаем мы собственную совесть или же ею пренебрегаем.

Всемирный заговор?

С темой конца света бывает тесно связана тема тайных обществ – масонских или каких-либо других. Кто-то в это верит и объясняет для себя с этой точки зрения все общественные и нравственные процессы, кто-то это осмеивает и считает ерундой. И опять-таки, перед верующим человеком встает вопрос разумного к этому отношения.

Господь остановит бытие мира тогда, когда будет утрачен смысл этого бытия

Прежде всего, не нужно иллюзий: в мире, в котором мы живем, происходит непрекращающаяся борьба за власть, и только вместе с этим миром она закончится. И трудно предположить, что нет в нем тех людей, которые ведут борьбу, в том числе, за тайное мировое господство. Но конец мира, о котором мы говорим, не может быть подготовлен какой-либо политической силой, даже если это мировое правительство, да и не хотят эти силы никакого конца мира – они хотят земного царства. А приближает или отдаляет конец времен то, что происходит в нашем собственном сердце. Ибо Господь остановит бытие мира тогда, когда будет утрачен смысл этого бытия: когда на земле больше не будут рождаться люди, желающие и способные быть со Христом. И в этом смысле то недолгое страшное время, которое будет царствовать на земле антихрист, станет последней милостью Бога к падшему человечеству, ибо перед лицом абсолютного зла какая-то часть людей – может быть, ничтожная – все-таки поймет, Кто есть Господь, и в последний момент метнется к Нему.

Не поддаваться усталости

Что же касается антихриста, нужно, без сомнения, иметь в виду, что он возникнет не из ниоткуда – он возникнет из хаоса. Это очень эффективная и вполне понятная современному человеку технология: погрузить какую-либо территорию в состояние хаоса – разобщенности, ужаса, отчаяния, высочайшей смертности, – и когда у людей уже не останется ни сил за что-то бороться, ни надежд что-либо изменить, вывести на авансцену одну силу, одну личность, которая всё под собой объединит, беспорядок прекратит и получит благодаря этому всю полноту власти. Но вот только антихрист при этом потребует еще и отречения от Христа.

Он возникнет не из ниоткуда – он возникнет из хаоса

Очень большую роль в том, что антихрист будет человечеством воспринят, сыграет моральная усталость людей, желание переложить ответственность за свой выбор, за свою жизнь на чьи-то плечи, размытость критериев его оценки как личности и как правителя. И мы без каких-то тайнозрений можем видеть, что предпосылки ко всему этому в окружающем нас мире присутствуют. Разрушаются национальные традиции, разрушаются семейные традиции, разрушаются культурные традиции, а пространство без традиций похоже на голый лед, на котором человеку очень легко поскользнуться, очень трудно устоять и практически невозможно куда-то двигаться.

Как не поддаться этой внутренней усталости даже тогда, когда она становится, как это принято говорить, мировым трендом? Ответ может показаться простым: человек тем менее подвержен впадению в равнодушное состояние, чем более четко он старается в своей жизни различать добро и зло. Тяжелее всего, оказывается, не столкнуться со злом как таковым – тяжелее всего человеку приходится тогда, когда он словно блуждает по дебрям, не разбирая, в какой стороне тьма, а в какой – свет, и в окружающем мире, и в его собственном бытии. Поэтому, опять-таки, это различение должно для нас становиться навыком – ежедневным, ежечасным, ежеминутным.

Когда разрушается торжество суеты…

Можно ли воспринимать окружающую действительность, этот разрушающийся, кажется, в самых своих основах мир, без панического страха? Да – и непременно нужно. Мне, как священнику, доводится совершать отпевание – и нельзя бывает не заметить в толпе собравшихся не столько скорбные, сколько испуганные и подавленные лица людей, словно не ожидавших, что земное бытие кого-то из их близких может рано или поздно закончиться. Зачастую они не вникают в то, что в этот момент поется, – а поются в это время (если отпевание совершается полным чином) потрясающие по своей глубине слова: «Днесь разрушается лукавое торжество суеты…». Вся суета, которая наполняла жизнь этого человека, ушла, и осталось только настоящее. И так же – внезапно, одномоментно и навсегда – исчезнет однажды суета для каждого из нас, а когда-то – и для всего этого мира. Закончатся искушения, закончится боль, закончится скорбь. И Господь примет нас, будем уповать на это, в Свои объятия Отча.