Православие. История православия. Принятие христианства на Руси. История Русской Православной Церкви. Особенности вероучения и культа. Символ веры. Православие: особенности вероучения и культа Характерные особенности православной культуры кратко

Особенности православного христианства.

Введение

Религия (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), основные мировые религии: буддизм, христианство, ислам 1 .

В основе христианства - вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества. Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах. Источник вероучения христианства - Священное предание, главным в нем является Священное писание (Библия); а также «Символ веры», решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви. Христианство имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм 1 .

Православие, одно из основных и старейших направлений в христианстве 1 .

Небесным Идеалом Святой Руси был Христос, Спаситель. Земным хранителем этого Идеала, Православная Церковь. И именно Православие во все времена было для чужеземцев той главной загадкой «загадочной русской души», которую так трудно было им разгадать.

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Заметим вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы.

Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

Тема православия нашла значительное освещение и развитие, как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Такие авторы, как Алов А.А., Бессонов М.М., Давыдова Н.В., Федотов Г.П. рассматривают историю возникновения, развития православия, проблемы связанные с ним, в своих произведениях. Русская жизнь, русский быт были тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников. Ощущение - что «Христос везде» - было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.

К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. последователей этого течения христианства. К началу 1996г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Московской патриархии и 164 старообрядческих объединения, что подчеркивает актуальность данной темы.

Объектом исследования данной курсовой работы является такое направление в христианстве, как православие. Предметом – изучение православного вероучения, православных таинств, иконопочитания, православного богослужения и праздников. Для объективного ответа на поставленный вопрос необходимо рассмотреть историю возникновения и распространения христианства, отметить причины возникновения раскола. Затем выделить основные отличия православного христианства.

Глава 1. История христианства.

Возникновение христианства.

1.2. Распространение христианства.

Христианство возникло как религия униженных и оскорбленных, угнетенных рабством, воплотив в себе протест против существующих в обществе отношений, против социального гнета. Широко распространившись, эта религия стала казаться опасной официальным властям и не могла не вызвать чувства тревоги, а в известной степени встретила и враждебное отношение к себе со стороны государства. Как свидетельствуют исторические источники, христианство в первые три века своего существования было гонимой религией. Христиан первоначально отождествляли с иудеями. Вначале враждебность местного населения разных провинций к христианам определялась не сущностью их учения, а их положением чужаков, отрицавших традиционные культы и верованию Примерно таким же образом к ним относились и римские власти. Под своим именем христиане появляются в сознании римлян в связи с пожаром города Рима при императоре Нероне. Нерон обвинил в поджоге христиан и в связи с этим многие христиане повергались жестоким пыткам и казням. Одной из главных причин преследования христиан служил их отказ приносить жертвы перед статуями императора или Юпитера. Отказ означал неповиновение властям и, по сути дела, непризнание этих властей. Христиане первых веков, следуя заповеди “не убий”, отказывались служить в армии. В то время против христиан велась активная идеологическая борьба. В общественном сознании распространялись слухи о христианах как безбожниках, святотатцах, аморальных людях, совершавших каннибальские обряды. Подстрекаемый такими слухами, римский плебс неоднократно устраивал массовые избиения христиан. Из исторических источников известны случаи мученической казни отдельных христианских проповедников: Юстина-Мученика, Киприана и других. В этих условиях раннехристианские авторитеты стремились ободрить своих приверженцев, внушить им идею их особого положения, богоизбранничества. Фанатичное самопожертвование, страдания за веру они представляли как наиболее богоугодное дело. Однако эти гонения привели лишь к отпаданию от христиан части колеблющихся элементов, сама же церковь и ее организация укрепилась и закалилась в борьбе с государством. Отдельные императоры и правители провинций в своей деятельности иногда пытались, и небезуспешно, опереться на христианские общины. Сначала это происходило от случая к случаю, в 311 году римский император Галерий приказал отменить гонения христиан. Через два года Миланским эдиктом Константина и Лициния христианство было признано терпимой религией. Согласно этому эдикту, христиане имели право открыто совершать свой культ, общины получили право владеть имуществом, в том числе и недвижимым. А в 324 году христианство было признано государственной религией Римской империи. После этого христианство уже окончательно перестало быть религией рабов и угнетенных: оно превратилось в господствующую религию, поддерживаемую государством. Основные положения христианского вероучения 12 догматов и семь таинств были приняты на первом (Никейском) соборе 325 г. и втором (Константинопольском) соборе 381 г. В период с IV по VIII вв. происходило укрепление христианской церкви, с ее централизацией и строгим выполнением предписаний высших должностных лиц. Став государственной религией, христианство превратилось и в господствующее мировоззрение государства. Естественно, государство нуждается в единой идеологии, едином учении, и поэтому оно было заинтересовано в укреплении церковной дисциплины, а также единого мировоззрения. Множество различных народов объединяла Римская империя, и это позволило христианству проникнуть во все ее отдаленные уголки. Однако различия в уровне культуры, жизненных укладах разных народов государства вызвали разную интерпретацию противоречивых мест в вероучении христиан, что явилось базой возникновения ересей среди вновь обращенных. А распад Римской империи на ряд государств с различным социально-политическим устройством возвел противоречия в богословии и культовой политике в ранг непримиримых 1 .

1.3. Разделение христианских церквей. Причины и условия возникновения раскола.

Угроза схизмы, что в переводе с греческого означает “раскол, разделение, распри”, стала реальной для христианства уже в середине IX в. Обычно причины схизмы ищут в экономике, политике, в личных симпатиях и антипатиях римских пап и константинопольских патриархов. Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее пояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, только не в религиозной специфике происходящего 2 . А между тем, католицизм и православие имели такие особенности, которые существенным образом повлияли на сознание, быт, поведение, культуру, искусство, науку, философию Западной и Восточной Европы. Между католическим и православным миром сложилась не только конфессиональная, но и цивилизованная граница. Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь. Однако дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Некоторые отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними. Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент. Что касается укрепления власти римского епископата, то оно было связано, прежде всего, с престижем столицы империи, а потом уже с претензией Рима на обладание апостолическим престолом в память об апостолах Петре и Павле. Денежные подачки Константина и строительство храма на месте “мученической смерти Петра” способствовали возвеличению римского епископа. В 330 г. столица империи была перенесена из Рима в Константинополь. Отсутствие императорского двора как бы автоматически выдвинуло духовную власть на первый план общественной жизни. Ловко маневрируя между враждующими группировками богословов, римский епископ сумел укрепить свое влияние. Воспользовавшись сложившейся обстановкой, он собрал в 343 г. в Сардике всех западных епископов и добился признания за собой права арбитража и фактического главенства. Восточные епископы никогда этих решений не признавали. В 395 г. империя распалась. Рим снова стал столицей, но теперь уже только западной части бывшей империи. Политические неурядицы в нем способствовали концентрации в руках епископов обширных административных прав. Уже в 422 г. Бонифаций I в письме епископам Фессалии открыто заявил о своих претензиях на главенство в христианском мире, утверждая, что отношение римской церкви ко всем прочим подобно отношению “головы к членам”. Начиная с римского епископа Льва, названного Великим, западные епископы считали себя лишь местоблюстителями, т.е. фактическими вассалами Рима, управляющими соответствующими епархиями от имени римского первосвященника. Однако подобная зависимость никогда не была признана епископами Константинополя, Александрии и Антиохии. В 476 г. Западная Римская империя пала. На ее развалинах образовалось множество феодальных государств, правители которых соперничали между собой за первенство. Все они стремились оправдать свои притязания волей бога, полученной из рук первосвященника. Это еще больше подняло авторитет, влияние и власть римских епископов. С помощью политических интриг они сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. Начиная с V в. за римскими епископами закрепился титул папы. Первоначально в христианстве папами именовались все священники. С годами этот титул стал присваиваться только епископам, а спустя много столетий он закрепился только за римскими епископами. Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозваного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме. Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50. В обращение поступили сборники Дионисиев и др., которые принимали папские декриталии, опускали не принятые Римом правила и тем все определенней подчеркивая линию раскола. В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. Причиной раздора послужила обращенная в христианство Болгария, поскольку каждый из них стремился подчинить ее своему влиянию. Этот конфликт через некоторое время удалось уладить, но вражда двух высших иерархов христианства на этом не прекратилась. В XI в. она вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные анафемы (т.е. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам. Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами. Также необходимо отметить, что сами служители православной церкви считают иначе: "Расчленение христианства роковым образом было связано с различием передачи мысли на разных языках. Это кардинально сказалось при переводе греческих текстов на латинский. Если при выражении мысли в слове в значительной степени теряется ее дух, то при переводе эти потери только усиливаются. Строй языка - строй души нации, ее мировосприятия и при изложении мысли или ее переводе происходит проецирование мысли на мировосприятие языка.” 1

Глава 2. Православие.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Введение

2.1 Понятие о религии

2.2 Происхождение религии

2.3 Откровение

2.4 Ветхозаветная религия

Заключение

Введение

Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.. Православие называют «наукой из наук» - сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков.

Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству.

Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств - доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами.

Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:

церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;

покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;

самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;

прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;

почитанию Креста Христова и его животворящей силе;

лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.

Такая особенная непобедимая духовная мощь была и есть у России. В том была крепость Руси, что она неизменно веровала в Бога. Теперь Россия опять испытывает бедствие многостороннего кризиса. Как и в прежние времена, Православная Церковь становится и должна быть главной силой в преодолении очередного исторического кризиса.

Современное состояние России и путь её спасения глубоко и точно выразил в 1990 году известный православный поэт иеромонах Роман (Матюшин):

Без Бога нация - толпа,

Объединённая пороком,

Или слепа, или глупа,

Иль что ещё страшней - жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

В 90-е годы в России духовно пробудилось много людей, имевших безбожное, атеистическое воспитание. У них появилось почтение к вере своих предков и к Богу или они приняли Крещение, стали носить нательный крестик, накладывать на себя крестное знамение или оказали помощь делам возрождения веры и Церкви. Они сделали первый шаг к Богу, но не дошли пока до храма, поскольку не имеют для этого необходимых сил. Сегодня к ним относится большинство народа России. Для них требуется особое миссионерское просвещение и духовное окормление. И всё же для человека, который был всегда в темноте неверия и маловерия, первый шаг к Богу - это настоящий духовный подвиг Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002..

В Евангелии об этом сказано: «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Марк,12:41-44). Здесь имеется ввиду скудость и богатство веры и дел вероисповедания людей, сделавших первый шаг к Богу, по сравнению с теми, кто постоянно молится и ходит в храм.

Православная вера имеет свою систему основополагающих понятий, своё мировоззрение. Без их познания затруднительно обрести сердечную веру в Бога. Вот некоторые из них.

Таинство Крещения - это духовное рождение человека для вечной жизни, когда крещаемый очищается от грехов прошлой жизни, в полноте соединяется с Богом и может иметь от него всестороннюю защиту и покровительство.

Крест нательный - это святыня, соединяющая человека с Богом и передающая его силу и помощь; защита и ограждение нас от тёмных сил и бесовских нападений; утешение и поддержка в скорбях и печалях; свидетельство Божией любви к нам, за нас Христос отдал себя на крестные муки. Каждый достойный человек несёт по жизни свой крест добрых дел и испытаний. А нательный Крест Христов помогает с ними справляться. Поэтому наши предки никогда не снимали с себя креста.

Крестное знамение - крестообразное осенение себя или кого-либо. Оно освящает человека, даёт ему защиту и помощь в разных обстоятельствах.

Молитва. Наши предки в сложных жизненных обстоятельствах прибегали к защитной молитве. Просили Бога, Богородицу или святых о помощи и часто получали просимое.

Православные священники-врачи утверждают, что почти все болезни начинаются с грехов. А если грех не является первопричиной недуга, то нарушения Божиих заповедей во время болезни затрудняют выздоровление. Чтобы лечение было успешным, нужно, во-первых очиститься на Исповеди от совершенных грехов, во-вторых, воздерживаться от нарушения Божиих заповедей. По мнению священников, в современном обществе имеют распространение следующие грехи:

Осуждение людей, когда говорим о человеке плохое, даже если это правда;

Злые слова и мысли о ком-то, присутствие в сердце обиды, злобы, ненависти (всё это поражает в первую очередь себя);

Непочтительное отношение к Богу, святым, родителям, Церкви, нецензурная брань;

Нецеломудрие и прелюбодеяние;

Чтение растлевающих книг, просмотр подобных телевизионных и театральных зрелищ и прочее.

Болезнь с точки зрения православных священников обретает двусмысленное толкование. В книге Половинкина А.И. «Азбука Православия», говориться: «Нужно знать и помнить, что болезнь - это также и благо для человека. Её пускает Господь для защиты от предстоящих возможных грехов или очищения от уже совершённых в пошлом нарушений Божьих заповедей, чтобы оправдать человека на Суде».

Православная вера и Церковь - это самое большое богатство русского человека. Обретение веры и православного образа жизни помогает укреплению совести, исправлению грехов и соответственно возрастанию доброты и любви к людям. Регулярное чтение Евангелия и Псалтири умножает мудрость человека. Обострение веры способствует раскрытию и возрастанию высшего рода творчества. Человеку нужна православная вера, чтобы полнее и глубже воспринимать русскую культуру и продолжать её лучшие традиции. Православие является культурообразующей верой - основой русской культуры. Поэтому неверующему человеку не возможно глубоко и полно воспринимать и почувствовать произведения Достоевского и Пушкина, Чайковского и Рахманинова и других знаменитых творцов.

2.1 Понятие о религии

Современный человек окружён большим количеством разнообразных вер и идеологий. Но все они объединяются в конечном счете вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.

Говоря о религии, можно сразу же указать на одно её существенное логическое отличие от атеизма. Главным предметом их разногласий, как известно, является вопрос о бытии Бога. Отсюда в зависимости от подхода к решению этого вопроса уже можно сделать весьма серьёзные выводы о логической обоснованности обоих мировоззрений.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: внешней (так как она представляется постороннему исследователю) и с внутренней (которая открывается лишь человеку, живущему религиозно). Понимание религии даёт и сама этимология данного слова.

Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio - совестливость, святость, благочестие и так далее). Происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения - благословение и соединение, которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом единении человека с Богом.

С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое несколькими конкретными признаками, без которых она теряет самое себя, вырождаясь в шаманство, оккультизм, сатанизм и прочее. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы, в действительности представляют собой лишь продукты её распада.

Одной из первых и главных истин религии является исповедание личного, духовного Начала - Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека. Признание Бога в религии всегда соединяется с верой в духов добрых и злых, ангелов и демонов и так далее.

Следующим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен духовному единению с Богом, но особый характер всей жизни верующего, соответствующий догмам и заповедям данной религии.

Важным признаком религии, прямо вытекающим из предыдущих, является и утверждение ею первичности для человека духовных и нравственных ценностей по сравнению с ценностями материальными. История свидетельствует, что чем слабее звучит это принцип в религии, тем она грубее, безнравственнее. И напротив, чем с большей силой утверждается необходимость господства духа над телом, власти личности над своей низшей животной природой, тем религия чище, выше и совершеннее, тем она человечнее.

2.2 Происхождение религии

Вопрос о происхождении религии является одним из основных в дискуссии между религией и атеизмом. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальной религии в человечестве и о сверхъестественном характере её возникновения. Отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога.

Существуют несколько атеистических происхождений гипотез: натуралистическая, анимистическая, Л.Фейербаха, социальная.

Натуралистическая (от лат.natura - природа) гипотеза, высказанная ещё римским поэтом и философом Лукрецием (I век до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы, не понимая их, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели олицетворять его и обращаться к нему с мольбой. Человек много боялся, но тем не менее обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов - людей и т.д., а лишь некоторые из них и часто самые безобидные (камень, дерево). Видимо страх явился причиной религиозного отношения к ним.

Несостоятельность натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим земным, материальным миром мог вызвать в первобытном, «примитивном» сознании человека идею бытия совершенно нового, духовного Существа, бытия принципиально иного - невидимого, неслышимого и неосязаемо-духовного мира. Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, то есть дать начало религии. То, напротив, при наличии такой идеи и чувства в душе человек способен не только верить в Единого Бога, но при определённых условиях и обоготворить любое явление природы, любое существо, даже свою собственную фантазию. И тогда становится вполне объяснимой религиозность как древнего, так и современного человека.

Анимистическая гипотеза (от лат.animus - дух), высказанная и подробно развитая в прошлом столетии, видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинации, смерти и прочих явлениях, наблюдения за которыми привели «неразвитого человека» к мысли о существовании другого столь же реального мира, как и этот.

Изъяны данной гипотезы столь значительны и бесспорны, что даже в серьёзных атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием.

Гипотеза Фейербаха. Несколько иную идею происхождения религии высказал один из гегельянцев прошлого столетия Фейербах (1872). Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Религия, по его мнению, непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств абстрактной природы человека, превратного её объяснения. «Что такое дух, - вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворённая в виде существа?». Он делит религии на «духовные»: иудаизм, буддизм, христианство, ислам и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования. В «духовных» религиях «Бог, отличный от природы, есть ни что иное как собственное существо человека», а в естественных религиях «отличный от человека бог есть не что иное как природа или существо природы».

Кратко точку зрения Фейербаха можно изложить следующим образом: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из понимания им существа религии, которое определяется одним словом - человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, по его мнению, религию с культом человека. Ошибка его в утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей действительности. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность, - вещи, слишком далеко друг от друга стоящие, чтобы их можно было так легко объединять, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объединения происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.

Социальная гипотеза - последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная её мысль достаточно ясно раскрывается из следующих высказываний.

«Как форма общественного сознания, религия изначально есть общественный продукт, результат исторического развития общества. Её отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена в свою очередь социально: в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнётом».

«Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования. Это порождало у человека своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.

Именно в независимости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но для возникновения религии должны были сложиться ещё определённые гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы; во-вторых, способность формулировать весьма отвлечённые понятия об общих свойствах явлений и предметов».

Религия «могла возникнуть лишь на определённой ступени развития общества и самого человека», то есть она - явление не изначальное в человеческом обществе.

Возникновение религии обусловлено:

социальным фактором - «ввиду неразвитости общественного производства» (в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнётом);

гносеологическим фактом - умением «формулировать весьма отвлечённые понятия», когда «у человека развивается способность к абстрактному мышлению», Абстрактное мышление даёт возможность возникновения в человеческом сознании «фантастических отражений реальной действительности», то есть сверхъестественных, религиозных.

Даже при первом взгляде на основные положения данной гипотезы становится очевидным её эклектический характер. Она является лишь новой попыткой найти земные источники религии на основании старых идей.

Желающий убедиться в бытии Бога должен искать веру не только рационально, путём изучения и сопоставления различных мировоззрений, но соответствующим образом и нравственно очищаться, что предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, которая характеризуется основными признаками:

полным и чистосердечным раскаянием во всём злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу, - раскаяние внутри себя.

законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые можно выразить словами апостола Иоанна Богослова: «Возлюбленные, Будем любить друг друга!».

Уверенность в бытии Бога или чего-то сверхъестественного ещё не делает человека членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни. Однако путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее того, когда основной выбор происходил между атеизмом и религией (под которой, как правило, подразумевалось Православие).

2.3 Откровение

Одним из существенных элементов христианского мировоззрения является убеждение в возможности и необходимости для человека Божественного Откровения. Христианство целиком и полностью зиждется на Откровении, ему обязано своим возникновением.

Необходимо при этом отличать Откровение сверхъестественное от так называемого естественного богопознания, часто называемого откровением. Откровением разумеется особое благодатное действие Божие на человека, дающее ему истинное знание о Боге, о человеке, о спасении. Оно имеет два вида: общий и индивидуальный.

Общее Откровение дано Богом через особо избранных людей - пророков и апостолов - для возвещения тех основных истин, исповедание и исполнение которых необходимо для спасения каждому человеку, всему миру или отдельному народу.

Индивидуальным откровением называется такое сверхъестественное посещение Богом отдельных лиц, преимущественно святых, при котором им открывались Царствия Божия, души человека, мира. Большинство подобных откровений носят такой характер, что их другому, не имеющему соответствующего духовного опыта человеку нельзя пересказать. Поэтому в святоотеческих писаниях и житийной литературе хотя и сообщается о фактах откровения святым, однако, как правило, передаётся исключительно их внешняя сторона. При этом в индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, по сравнению с евангельскими, но даётся более глубокое, опытное познание того, что уже дано в общем Откровении.

2.4 Ветхозатетная религия

Монотеистическая религия, которую имели праотцы и которая приобрела свою полную определённость через Откровение, полученное Моисеем и пророками до пришествия Мессии, Господа Иисуса Христа, называется ветхозаветной.

К основным чертам этой религии, сведения о которой мы черпаем из Библии, следует отнести, во-первых, её безусловный монотеизм. Утверждения некоторых исследователей о политеистическом характере ветхозаветной религии не выдерживают критики при внимательном рассмотрении приводимых аргументов, главные из которых следующие:

в еврейском тексте Библии с первых же строк говорится об «Элогим», то есть Богах (суффикс «им» указывает на множественное число), а не о Боге, как это переведено на другие языки;

в Библии упоминаются имена различных богов, которым евреям предписано поклоняться: Адонаи, Ягве, Саваоф и другие;

многочисленные библейские антропоморфизмы в отношении Бога говорят о примитивном, свойственном политеистам, представлений о Боге в ветхозаветной религии.

Относительно этих возражений можно заметить следующее:

суффикс «им» в еврейском языке указывает не только на множественное число, но также используется для выражения превосходной степени. Например, в Библии небо звучит как «шамаим», вода (как стихия) - «маим» и так далее. В отношении употребления «Элогим» некоторые отцы склонны полагать даже, что этим в Священном Писании Ветхого Завета указывалось на Троичность Ипостасей в Боге. Данное употребление должно было подчеркнуть, что речь идёт не просто о семитском божестве, а о Боге высочайшем;

Ягве, Адонаи и другие встречающиеся в Библии имена Бога означают не разных божеств, а различные имена единого Бога, указывающие на те или иные свойства Бога;

антропоморфизмы сами по себе не могут служить сколько-нибудь достаточным указанием на политеистический характер данной религии, поскольку антропоморфизмы присущи всем религиям и всякому познанию человека.

Указанные возражения против монотеизма ветхозаветной религии, оказывается, не имеют под собой какой-либо почвы. Но очевиден тот факт, что заповедь о почитании единого Бога стоит первой в десятисловии Моисея и повторяется настойчиво и многократно в различных вариантах и ситуациях на протяжении всей Библии.

Ветхозаветная религия являлась своего рода светлым лучом в сумраке дохристианского языческого мира. Её монотеизм в ту эпоху был явлением исключительным, так как являла собой запрет человеческих жертвоприношений, моральная чистота культа, относительная строгость жизненных установлений и многих нравственных предписаний.

Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие и прообразовательные указания Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний, исполнившись на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого беспристрастного искателя истины увидеть в Нём обещанного Богом Мессию и Господа.

Ветхозаветное Откровение даёт и наиболее полную картину творения мира, происхождения человека, истории грехопадения. Однако в прочих элементах вероучения оно существенно и подчас принципиально восполнено (Мф.5,17) или даже отменено Благовестием Христовым, ибо закон имел лишь «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10,11).

В вероучении необходимо отметить следующие наиболее важные, «восполненные» Новым Заветом, положения. Ветхому завету фактически неизвестна была тайна Триипостасности Бога, открытая миру лишь в воплощении Единого Сына Божия.

Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие указания на Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний исполнились на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого искателя истины увидеть в Нём обещанного Мессию и Господа.

Благословение Нового завета даёт возможность видеть, насколько несовершенным был сам принцип ветхозаветной религии. Она вся сосредоточилась на законе, на «рабско-наёмнической» психологии, на внешнем исполнении установленных предписаний.

Факты подтверждающие несовершенство Ветхозаветной религии:

Завет носил прообразовательный и временный характер, подготовительный к пришествию Христа;

это несовершенство объясняется тем, что ветхозаветные нравственные и обрядовые установления были этнически ограниченными, они не предназначались всему человечеству, а одному племени, избранному для исполнения конкретного дела;

Ветхозаветная религия не могла быть совершенной, поскольку совершенство связано с самим явлением Бога во плоти и осуществления им через жертву любви тайны спасения человека.

Заключение

Важнейший аспект, составляющий существо христианства, - это правильное духовное устроение человека. Христианство предлагает то, что принципиально отличает его от учения всех других религий. Во первых, учение о Боге, во-вторых, понимание существа и цели духовной жизни человека, далее - учение о Воскресении и многое другое.

Ещё одна особенность христианства (в настоящее время правильнее говорить - Православия) касается существа духовной жизни человека. Христианство всецело устремлено на исцеление души, а не на заработок блаженства и рая. Преподобный Симеон Новый Богослов указывает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека (т.е. открывает человеку) его немощи». Обратим внимание, что подчеркивается преподобным Симеоном: исполнение заповедей делает человека не чудотворцем, пророком, учителем, не достойным всяких наград, даров, сверхъестественных сил - что является главнейшим следствием «исполнения» заповедей во всех религиях и даже целью. Православный путь ведет человека совсем к иному - к тому, чтобы человек увидел глубочайшую поврежденность человеческого существа, ради исцеления которой воплотился Бог Слово и без познания которой человек в принципе неспособен ни к правильной духовной жизни, ни к принятию Христа Спасителя.

Может быть, самым важным, о чем говорит христианство и что отличает его от других религий и без чего христианству невозможно быть, является его величайший догмат, выраженный в главнейшем христианском празднике, Пасхе, - догмат Воскресения. Христианство говорит не просто о том, что христианская душа соединяется с Богом, что душа будет испытывать те или иные состояния. Оно утверждает, что человек - это душа и тело, это единое духовно-телесное существо, и обожение присуще не только душе, но душе и телу. В обновленном человеке все изменяется, не только душа, ум, чувства, но и само тело.

Православие говорит о воскресении как факте, который последует вследствие Воскресения Христова. Весть о Воскресении пронизывает все христианское сознание на протяжении всех 2000 лет. Величайшие святые, достигшие озарения и просвещения ума, утверждали со всей силой и категоричностью эту истину. Она уникальна в истории религиозного сознания человечества.

Список использованной литературы

1. Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002.

2. Осипов А.И. Основное богословие.- М., 1994.

3. Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.

4. http://www.zavet.ru

Подобные документы

История религии на территории восточно-православной цивилизации. Сравнительная характеристика православия и католицизма. Структура православной церкви. Молитвы и наиболее известные Святые. Старославянский язык. Взгляд на мир сквозь призму православия.

доклад , добавлен 27.10.2012


Исследование религии как исторического феномена. Общая характеристика христианства, ислама и буддизма, особенности их направлений, догматов, священные книги. Специфика направлений: православие, католицизм, протестантизм, монофизитство и несторианство.

контрольная работа , добавлен 23.10.2011


История возникновения христианства в Европе и Руси. Описание его основных конфессий: католицизма, православия, протестантизма. Особенности их вероисповеданий. Статистические показатели распространения мировой религии по регионам и населению России.

реферат , добавлен 30.01.2016


Понятие и сущность религии, оценка ее роли и значения в развитии человеческого общества, предпосылки и история становления разнообразных течений. Происхождение христианства и его идейные истоки, особенности и этапы формирования данной религии в России.

контрольная работа , добавлен 19.06.2014


Христианство. Возникновение и распространение. Основы христианского вероучения: семь основных таинств, основные праздники христианской религии. Распространение христианства: во Франции, Германии, в США. Христианство в наши дни.

реферат , добавлен 04.12.2006


Становление христианства как противоречивый процесс, порождавший множество расхождений во взглядах отдельных христиан и общин. История и современное состояние православия. Особенности вероучения и культа католицизма. Основные идеи протестантизма.

реферат , добавлен 06.11.2012


Исследование процесса становления христианства как крупнейшей мировой религии, основанной на жизни и учении Иисуса Христа. Причины возникновения и развитие современных направлений христианства. Вероучение Русской православной церкви и христианские обряды.

контрольная работа , добавлен 21.04.2011


Первый христианский император. Церковь в период правления Константина I, политические мотивы в отношении христианства. Победа христианской религии в Византии. Западное и восточное христианство в Римской империи в период праскола. Православие и католицизм.

реферат , добавлен 20.01.2009


Религия как основа морали и правовых отношений, эстетических и нравственных идеалов. Возникновение христианства и Православной церкви. Вселенские Соборы, суть христианского вероучения. Основы православной веры. Окружающий мир как источник знаний о Боге.

курсовая работа , добавлен 29.09.2009


Возникновение и развитие христианства. Основные направления христианства. Католицизм. Протестантизм. Православие и основные положения христианства. Основные черты христианской религии. Священное Писание. Священное Предание. Таинства. Соборность.

Во времена, когда православие было включено в свод законов, а отступление от веры или «богохульство» - считалось преступлением, было принято совершать беззакония, в ту пору это считалось, скорее всего, чем-то вроде «традиции».

Речь идет о еврейских погромах. В истории российской империи погромов было достаточно много, но в данном случае хотелось бы остановиться на самом типичном – Кишиневском погроме.

Отношение к евреям в Российской империи, понятное дело, было негативным. Их винили чуть ли не во всех бедах, хотя в плане работы все же были не прочь получать значительные «доли» и налоги от возможной выручки еврейских ростовщиков и ремесленников.

Нетерпимость в целом характерна для всего периода, однако выражалась она по-разному. Когда-то евреев за веру могли и сжечь (до Петра I), а затем их долгое время пытались «приобщить» к православию. Во многом это достигало определенных успехов, хотя такие евреи все же не считались полноценными людьми все равно.

Как известно, в начале XIX века по указу Екатерины II евреи были определены в т.н. «черту оседлости». Интересно, но евреям было строжайше запрещено проживать в сельской местности. Складывается ощущение, что фактически им навязывали ростовщическую и ремесленную деятельность власти. Причем тут важно понимание, что эти доходные места доставались далеко не всем евреям, а поэтому большинству приходилось очень плохо, т.к. места были ограничены, а евреев проживало в Российской империи порядка 5 млн. человек. Не удивительно поэтому, что в некоторых «местечках» они жили впроголодь.

Несмотря на такие факты, от них все же «православная общественность» так и не отставала. В религиозной литературе тех лет постоянно содержались речи, в которых буквально разжигалась ненависть в отношении евреев. В частности, известная фальшивка под названием «Протоколы сионских мудрецов» распространялась при помощи государственных средств, продавалась в церковных лавках и разжигала ненависть к евреям.

Понятно, что в целом правительство таким образом пыталось доказать простую «истину». Проблемы в экономике и политике не связаны с социально-экономическими отношениями в обществе. Все дело в евреях и еще каких-нибудь «вредителях», которые, мол, мешают стране быть идеальной. Плюс, конечно, не стоит забывать о религиозной нетерпимости, поскольку православие претендовало на абсолютную власть, более того, были законы , которые могли карать за переход из православия в любую другую «веру». Таким образом, господа христиане пытались обратить в свою веру евреев, а в особенности их детей.

Теперь о «проявлении» духовности в целом. Итак, в маленьком городе Дубоссары в 1903 году пропал подросток Михаил Рыбаченко. Вскоре он был найден мертвым. Никаких особенных подробностей по этому поводу не было. Но затем в газете «Бессарабец» - органе государственного антисемитизма и православной пропаганды – начали появляться «заметки» об этом убийстве со ссылками на антисемитские произведения средних веков, когда евреев обвиняли в ритуальных убийствах.

В частности, главный редактор газеты Павел Крушеван был активным антисемитом, поэтому подробности убийства он прямо-таки выдумывал на ходу. В этом ничего удивительного нет, ранее этот публицист неоднократно был судим за клевету, оскорбления и угрозы самого разного уровня, т.е. это был типичный «желтый журналист» того периода. Вероятно, если приводить некие исторические параллели, то он в целом напоминает клерикальных депутатов, только еще радикальнее.

Он писал каждый день об убийстве Рыбаченко и обвинял в этом евреев. Он указывал на «ритуальный характер» убийства. Что евреи зашивали убитому то глаза, то рот, то обескровили для сатанинского ритуала и т.д.

Более того, лжец Крушеван не останавливался на достигнутом. Апогеем лжи было то, как Крушеван сообщил о том, что якобы «один из убийц» был пойман. Понятно, что убийцей был еврей, который смаковал все подробности убийства и рассказывал о ритуальном характере.

Важно отметить, что этот погромщик затрагивал тему постоянно, и в итоге это дало плоды. Вначале люди просто отказывались вступать с евреями в какие-либо контакты, затем начались избиения, ну а потом все обрело организованные формы, когда группы горожан фактически «патрулировали улицы».

Важно сказать сразу, что дело Рыбаченко было раскрыто. Как оказалось, убил Рыбаченко его дядя из-за наследства. И никакого даже намека на «ритуал» в убийстве не было. Министерство внутренних дел издало циркуляр, согласно которому запрещено что-либо публиковать о деле Рыбаченко, т.е. погромщик так и не был признан клеветником. Вскоре именно он публиковал заметки: «Программа завоевания мира евреями» и «протоколы сионских мудрецов» в той же газете.

Собственно, что интересно, как только признали, что дело не в евреях, то Крушеван сообразил, что это власти под напором еврейской общественности отказалась «признавать» ритуальный характер убийства. После чего дело завелось с новой силой. В той же антисемитской газете начали публиковать призывы к «активным действиям» в отношении евреев.

Обеспокоенная еврейская община пыталась решить этот вопрос максимально мирно, поскольку все же были надежды на то, что это начало XX века, а не середина XV. Евреи не придумали ничего умнее, как обратиться к епископу Кишинёвскому и Хотинскому Иакову. Евреи надеялись на то, что Иаков публично обратиться к своим сторонникам и успокоит их. Но он сказал своим сторонникам:

«бессмысленно отрицать тот факт, что еврейская секта «Хузид» практикует питьё христианской крови втайне от своих собратьев по религии»

Т.е. он только разжег ненависть еще больше. А его «братья во Христе» в целом придерживались простой позиции: «Православие или смерть», поэтому одного аргумента, что эти люди не православные, было достаточно.

В общем, во время православной пасхи в 1903 году, когда господа православные ходили с крестными ходами, они начали закидывать еврейские дома и лавки камнями. Все это продолжалось практически весь день, и полиция никак не реагировала на происходящее, как будто это в порядке вещей. На следующий день в город прибыли войска и полиция. Однако никто приказов не получал, а поэтому люди просто стояли и смотрели на происходящее.

Между тем христиане собирались и фактически начинали уже не просто кидаться камнями в здания, но и начали избивать евреев. Те, в свою очередь, начали формировать отряды самообороны, поскольку на власть никакой надежды, судя по всему, не было. Из отсчета прокурора В. Н. Горемыкина следует:

«В разных частях города многочисленные партии, человек в 15-20 христиан каждая, почти исключительно чернорабочих, имея впереди себя мальчиков, бросавших в окна камни и кричавших, начали сплошь громить еврейские лавки, дома и жилища, разбивая и уничтожая находящееся там имущество. Группы эти пополнялись гуляющим народом. …имущество подвергалось немедленно полному уничтожению. …[товар] частью уничтожался на месте, частью расхищался лицами, следовавшими за громилами. …в еврейских молитвенных домах произведено было полное разрушение, а священные их свитки (тора) выбрасывались на улицу в изорванном виде. …часть вина [из винных лавок] выпускалась на улицу, часть же на месте распивалась бесчинствующими»

Громилы считали, конечно, что могут все делать безнаказанно, что это, мол, в порядке вещей. Однако евреи все же ответили, хотя силы были не равны:

«Евреи, опасаясь за свою жизнь и имущество, окончательно растерялись и обезумели от страха… Часть евреев, вооружась револьверами, прибегла к самозащите и начала стрелять в громил… бесцельно и неумело»

После чего начался:

«…дикий разгул страстей. Толпа громил озверела, и всюду, где раздавались выстрелы, она немедленно врывалась и разносила всё вдребезги, чиня насилия над попадавшимися там евреями»

И завершилось: «целым рядом убийств»

Только когда стало ясно, что эти безумные убийства никто не остановит, пришлось приказать войсками, дабы те успокоили погромщиков. Интересно, но погромщики достаточно спокойно разошлись при виде войск, направленных на них. И игнорировали войска, когда те бездействовали. Т.е. кровопролития можно было избежать сразу же, если бы войска с самого начала сохраняли правопорядок.

Результаты погрома: убитых почти 50 человек, раненых около 600, разрушено приблизительно 1500 домов (более трети домов Кишинева). И это менее чем за 2 дня «христианской веротерпимости».

Важно сказать, что в целом итогами погрома никто удовлетворен не был, поскольку мало кто рассчитывал реальную силу данного поступка. Очевидно, что изначально планировалось «запугать» евреев, как это случалось и ранее.

Реакция была достаточно бурная, в том числе со стороны мирового сообщества, поскольку данное событие буквально воспроизводило средние века. Событие осудили многие деятели культуры (в том числе Лев Толстой), и даже некоторые царские чиновники. Ситуация была, похоже, спровоцирована царской охранкой, поскольку погромщиков хоть и задержали, но выпустили достаточно быстро, а досталось в основном лишь тем, кто нанес существенный вред имуществу.

Казалось, что это трагическое событие ставит точку. Однако ничего подобного не было. Еврейские погромы только усилились и перекинулись вообще практически на все места проживания евреев. В частности, слова крупного церковника Кронштадтского в 1905 году:

«по всему виновники - евреи, подкупившие наших хулиганов убивать, грабить, изводить пожарами русских людей»

Т.е. все эти настроения активно охранялись, а идеологи прямо-таки считались наиважнейшими политиками Российской империи. Как известно, лично император Николай II неоднократно устраивал банкеты совместно с черносотенцами и другими православными движениями подобного толка. Более того, царь считал весь этот сброд «истинно Русскими людьми», тогда как реформатор Витте относился к ним резко негативно. В частности, он охарактеризовал их таким образом:

"Черносотенцы преследуют в громадном большинстве случаев цели эгоистические, самые низкие, цели желудочные и карманные. Это типы лабазников и убийц из-за угла... Черносотенцы нанимают убийц; их армия - это хулиганы самого низкого разряда... Государь возлюбил после 17 октября больше всего черносотенцев, открыто провозглашая их как первых людей Российской империи, как образцы патриотизма, как национальную гордость"

И еще более откровенные строки можно найти в книге воспоминаний Витте:

"политические проходимцы, люди грязные по мыслям и чувствам, не имеют ни одной жизнеспособной и честной политической идеи и все свои усилия направляют на разжигание самых низких страстей дикой, темной толпы. Партия эта, находясь под крылом двуглавого орла, может произвести ужасные погромы и потрясения, но ничего, кроме отрицательного, создать не может... Она состоит из темной, дикой массы, вожаков - политических негодяев... И бедный государь мечтает, опираясь на эту партию, восстановить величие России. Бедный государь... И это главным образом результат влияния императрицы"

Удивительным образом, но сегодня возникают некоторые параллели, поскольку современные «проправительственные» движения если и не придерживаются в строгом смысле черносотенской идеологии, то все же это вполне может быть в перспективе. Тем более что современные чиновники откровенно продвигают религию и даже изучают мракобесную философию . Собственно, можно посмотреть на современных последователей подобных взглядов. Они прямо заявляют (глава православных хоругвеносцев Симонович-Никшич):

«Мы пока не можем, к сожалению, сжигать в открытую еретиков, но будем сжигать книги и кассеты с современной альбигойской ересью»

Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику . Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.
Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явились культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.
Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости.
Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни. Источниками сдвигов в культуре являлись: народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями; влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков; государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

Отметим сначала общие черты, чтобы затем выявить отличия русского понимания святости. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется: святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект; святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры.

Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры: святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле; святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты; утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Культ святых в русской культуре является показателем поступательного развития духовной культуры и имеет опору в очень давних религиозных традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание религиозных героев в широкой среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между землей и небом) посту бессменно находился в течение всего земного отрезка жизни.
Святым надлежало судить "правду" и "кривду", что требовало от них разрыва с превратным миром насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ жизни святого, его отрешенность "от мира сего".
Главная функция святых - чудотворение. Социальная действительность, в которой правда есть чудо, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в чудеса. Святые наделяются способностью вызывать, смотря по надобности, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, насылать снег. В этом сказываются прямые интересы людей труда. Святые чудотворят, делая слепых зрячими, ставя на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.
Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся с представлениями об "островах блаженных", разных "далеких землях", где царит Правда, где труд вознаграждается обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического сознания и практики.
Культ святых развивался по двум направлениям.
Одно шло снизу - таково было почитание святых, локализованное территорией прихода или небольшой округи какого-нибудь монастыря. Их почитание не только не было общерусским, но и не распространялось на пределы той или иной епархии. Еще более низкую ступень в культе святых составляло почитание так называемых "усопших подвижников".
Другое направление - культивирование святых, предписанных сверху, стремление церкви ввести культ святых в свое русло, не пренебрегая и святыми, почитавшимися в черте прихода, и теми, что почитались по почину народа "усопшими подвижниками". Направление, шедшее сверху, имело целью регламентировать культ святых и закрепить его на службе интересам идеологии церкви и государства.

Свои особенности в истории православия имеет и процесс канонизации (перечисление к святому лику) русских святых. Показательна в этом отношении история Бориса и Глеба (первых русских чудотворцев православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их всенародного почитания оказывается не твердость их веры, не аскетические принципы благочестивой жизни, не стойкость в утверждении идеалов православия, а именно факт кроткого, жертвенного принятия насильственной смерти, организованной их братом - конкурентом в борьбе за киевский престол - Святополком Окаянным; то есть идеал христианского отношения к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.
Именно пассивный способ поведения перед лицом зловещих сил и испытаний представляется спасительным для всей Русской земли. Нравственная высота безвинных мучеников перед лицом неминуемой смерти становится идеальной гарантией материальной несокрушимости и непобедимости русского народа, выдвинувшего из своей среды святых, внутренне готовых на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.
Впоследствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения как универсального средства коллективного преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими чертами русской культуры, входили в самый тип древнерусской цивилизации. Ее ключевым компонентом становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли.
На протяжении всей многовековой социокультурной истории Древней Руси постоянно возникали ситуации, требовавшие то героического подвига, то терпеливой жертвы. И то, и другое поэтизировалось в древнерусской художественной литературе, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древнерусской культуры характерным было предельное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля постепенно стала ассоциироваться в народном сознании с воплощением духа святости, получая название Святой Руси.

К концу XV - началу XVI в. в русском православии обозначились два различных, во многом противоположных типа святости. Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью.
Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь, государство своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус.
Обрядовая суровость, самоотречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были направлены не на личное самоусовершенствование и возвышение индивидуального религиозного духа (как у последователей Нила Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.
Более прагматичная и державная позиция Иосифа Волоцкого обусловила приоритет отстаиваемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сама же полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предвосхитила будущий русский религиозный раскол XVII в.

верование религия ислам христианство

История православия. Православие - одно из трех основных направлений христианства (греч. «ортодоксия»). Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах.

Богословские основы православия сформировались в IV - XI веках в Византии, его зарождение происходило в условиях централизации государственной власти, поэтому Церковь оказалась придатком государства, а ее фактическим главой - византийский император.

В VI веке Восточная Римская империя освободила Рим и включила его в состав Византийской империи. Константинопольский Патриарх стал именовать себя вселенским, т.е. главой Восточной и Западной Церкви. Но в середине VII века Византия подверглась нападению арабского халифата и славян, захвативших Антиохию, Александрию, Иерусалим, Балканский полуостров и католическая церковь обрела самостоятельность, создав, первоначально, вокруг Рима Папскую область. В IX веке между западной и восточной Церквями возник конфликт из-за Сицилии и Южной Италии. Кроме того, принявшая христианство от Рима Моравия, перешла под патронат Константинополя и Болгария склонилась к православию. В XI веке, в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу, Константинопольский Патриарх распорядился закрыть в Константинополе все римские церкви и монастыри, что привело к окончательному разрыву отношений между католиками и православными.

Завоевавшие Византию турки подвергли христиан жестоким гонениям, угодным Богу делом считалось насильственное насаждение ислама, обращение христиан в рабство, грабежи, поборы, издевательства и десятины детьми. Обычным явлением стало убийство Константинопольских Патриархов (только в XVII веке были задушены Кирилл Лукарис, Кирилл II, Парфений II, Парфений III). Несмотря на то, что Константинопольский Патриарх не имеет права вмешиваться в деятельность других православных церквей, он все же считается вселенским, и покушение на его жизнь и достоинство является оскорблением всей Православной Церкви.

Формирование основных положений православия происходило в борьбе с многочисленными отклонениями и вариантами, осужденными соборами как ереси. Разногласия на Вселенских соборах можно объяснить как сложностью теологических вопросов, так и существованием в Византийской империи четырех равнозначных религиозных центров - Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Константинопольской автокефальных (самостоятельных) церквей. Затем от Антиохийской церкви отделились Кипрская и Грузинская православные церкви. Армянская отказалась признать осуждение монофизитов, поставив себя, тем самым, в положение церкви не признающей догматику ортодоксального христианства.

В настоящее время в мире 17 автокефальных (самовозглавляемых) православных церквей: Албанская, Американская, Болгарская, Грузинская, Кипрская, Константинопольская, Румынская, Русская, Сербская, Словацкая, Украинская, Чешская, Александрийская (Египет и некоторые страны Африки), Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская (Палестина), Элладская (Греция).

Кроме того, имеются четыре автономных православных церкви под юрисдикцией Патриархов: Критская и Финляндская (Константинопольского), Синайская (Иерусалимского), Японская (Московского и всея Руси). Пределы их самостоятельности определяются соглашением с автокефальными церквями, которые предоставили автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви.

Принятие христианства на Руси. Христианство на Руси было учреждено в X веке по византийскому образцу, благодаря переводу Кириллом и Мефодием почти всех библейских книг на старославянский язык. Согласно «Повести временных лет» волжские булгары предложили Владимиру принять ислам, папский легат - католицизм, хазары - иудаизм, но первые не имели соответствующей библейской литературы на славянском языке, а хазары были данниками киевского князя.

Братья-священники Константин, принявший в монашестве имя Кирилл, и Мефодий жили на северном побережье Эгейского моря, где было много славян, знали греческий, славянский и еврейский языки. В 860-е годы они добились разрешения совершать богослужения на славянском языке (в то время велось только на еврейском, греческом и латинском, поскольку перевод Священного Писания требовал множество теологов и знатоков языка) и вскоре перевели на славянский язык Евангелие и почти все библейские книги.

При сыне Владимира Ярославе Мудром в Киеве было создана митрополия во главе с греком Леонтием. Была построена Десятинная церковь Успения Богородицы с 25 главами площадью 900 м 2 (разрушена в 1240 году), Софийский собор с 13 главами, Киево-Печерский монастырь на месте возникшего вокруг келий-пещер («печер») первого поселения подвижников-христиан, ставший в 1598 году лаврой (греч. «многолюдный») и десятки церквей в других городах.

Появились первые Святые на Руси - Ольга, Владимир, Борис и Глеб, основатель Киево-Печерского монастыря игумен Феодосии и др.; первый митрополит русского происхождения - Илларион (1051) (Илларион: «Не в худой и не в неведомой земле владычествовали, но в Русской, что ведома и слышима есть во всех концах земли»); Священное Писание и Псалтирь, произведения Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, не включенная в библейский канон иудейская и раннехристианская литература - апокриф (греч. «тайный, сокровенный»), сборник жизнеописаний отцов церкви и монахов - патерик (греч. «отец»).

История Русской Православной Церкви - самой многочисленной из православных, пятой среди древнейших восточных христианских церквей.

В 1589 году, более чем через сто лет после падения Византии, по инициативе царя Федора Иоанновича (1557 - 1598) был созван Поместный собор с участием восточных Патриархов (греч. «родоначальник»), на котором избран первый Московский и всея Руси Патриарх Иов. До середины XVII века Русская Православная Церковь находилась под опекой государства. Первый конфликт духовной власти со светской и обществом произошел в правление Патриарха Никона (1605 - 1681). Приведение в соответствие с вероучением православных обрядов (утверждение трехперстного крестного знамения) и богослужебных книг вызвало раскол внутри Церкви, а претензия Патриарха на верховенство духовной власти над светской - лишению его сана и ссылке.

В результате раскола образовались две группы старообрядцев: имевшие священников поповцы (греч. «отец, батюшка») и беспоповцы (священников заменяли уставщики). В свою очередь, эти группы делились на множество толков и согласий, самым значительным из которых было учение христоверов, объявивших, что Христос может вселиться в каждого верующего. Они отличались крайним аскетизмом и мистицизмом, отрицали церковь и обряды. Главной формой богослужения христоверов было радение, имевшее целью единения с Духом Святым. Радения сопровождались плясками, песнями, вхождением в транс, прорицаниями и экстазом. Наиболее фанатичные в качестве основного средства самосовершенствования применяли оскопление, позже их стали называть скопцами.

В середине XVIII века в среде старообрядцев появились два новых течения: молокане и духоборы. Молокане считали, что человек спасается только личной верой и единственным источником Божественной истины объявили Библию. Духоборы, считавшие Иисуса Христа человеком с божественным разумом, заменили Библию Книгой жизни, содержащей сочиненные самими духоборами псалмы (Бог в Книге жизни трактуется как вечное добро). Те и другие были выселены на юг империи.

В XVIII - XIX веках Патриархов в России не было, высшая духовная власть в стране принадлежала императору. После Февральской революции 1917 года патриархат был восстановлен, Патриархом был избран московский митрополит Тихон (1865 - 1925).

В конце XX века государство вернуло Церкви находившиеся в музеях иконы и церковные ценности, сохранившиеся храмы и монастыри: старейший в Москве Данилов монастырь (в 1930 году настоятель и около 50-ти монахов были расстреляны, в монастыре был устроен детский приемник-распределитель, просуществовавший до 1983 года; сегодня - действующий монастырь, резиденция патриарха и Священного Синода), Оптину пустынь (расположен на берегу одного из притоков Оки; в XIX веке здесь проживало около 300 монахов и послушников, в монастырской библиотеке находилось 30.000 книг; старцы жили в расположенном в полукилометре от монастыря, обнесенном деревянным забором скиту, внутри него был густой запах цветов, росших по обе стороны широкой, посыпанной песком дорожки, чистые кельи, пасека, пруд, кипарисовая аллея) и другие. Церковь возобновила причисление к лику святых подвижников веры (Игнатий Брянчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, Патриархи Иов и Тихон), государственных деятелей (Дмитрий Донской, Романовы) и выдающихся представителей культуры (Андрей Рублев, Максим Грек).

Особенности вероучения и культа. Основы вероучения изложены в Священном Писании (Библии), Священном предании (решениях семи Вселенских соборов) и работах отцов церкви - Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста и других.

Согласно православному учению Бог - не только личность, но и сущность. Он выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух, составляющих нераздельную в своей сущности и равную в Божественном достоинстве Святую Троицу. Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица, Он Дух Вечный, Всеведущий, Всемогущий, Вездесущий, Всеправедный, Неизменяемый. Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый, Он сохраняет людей, направляет их на путь добра, пресекает зло, предотвращает нарушение долга. Он предопределил спасение людей через Единородного Сына - Иисуса Христа. Сын Божий также вечен, как и Его Отец. Дух Святой порождает духовную жизнь человека, одаривая его способностью познания, вдохновением и мудростью.

Краткое изложение основных догматов христианства, сформулированных на двух первых Вселенских соборах, называется Символом веры. Христианин обязан знать его наизусть. Отличительной особенностью православия является то, что оно со времен первых семи Вселенских соборов не добавило ни одного догмата к вероучению, в отличие от католицизма, и не отказались ни от одного, в отличие от протестантизма. Православная церковь считает это главной из своих заслуг.

Основное назначение постов - очищение и обновление человека перед праздником или важным событием. Многодневных постов в православии четыре: Строгий (перед Пасхой), Петров (перед днем Петра и Павла), Успенский (перед Успением Богородицы), Рождественский (перед Рождеством Христовым), однодневные - каждую среду и пятницу.

Главные праздники православия: Пасха (самый главный праздник в православии); Рождество Христово; Сретение (встреча Симеоном Праведным и пророчицей Анной принесенного в храм на 40-й день после рождения Иисуса Христа); Крещение Господне; Преображение (изменение вида Иисуса Христа); Вход Господа в Иерусалим; Вознесение; Троица (сошествие Святого Духа на Апостолов на 50-й день от Пасхи); Воздвижение креста Господня (в 313 году мать императора Константина Великого святая Елена открыла построенный по ее приказу храм Гроба Господня в Иерусалиме возле Голгофы, в одном из приделов храма был поставлен Престол на месте распятия Иисуса Христа); Благовещение (возвещение архангела Гавриила Деве Марии о зачатии Христа Господа от Духа Святого); Рождество Богородицы; Введение в храм Богородицы; Успение Богородицы.

Символ веры. Верую в Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всем и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного. Единосущного Отцу, Им же все существует («вся быша»). Ради нас и нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии в человека («и вочеловечшася»). Распятого за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день по Писанию. И взошедшего на небеса и сидящего справа («одесную») от Отца. И опять («паки») грядущего со славою судить живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном споклоняемого и сславимого, упоминаемого пророками («глаголавшего пророки»). В Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую только («едино») крещение в оставление грехов. Ожидаю («чаю») воскресения мертвых. И жизни будущего века. Аминь.