Калмыцкие плохие приметы - му йор. Калмыцкие молитвы Калмыцкие молитвы

Источники
Текст «Мигцем» на ойратской письменности из коллекции автора.
Tӧbӧd kelen etze xalimak kelenda orčuldža bičiksan xurangu iväl zalivral tergütan oršova. Composed and edited by Baksha Sangdži Ragba. Published by The Committee Promotion of Kalmuck Culture. Philadelphia, Penna, 1957. 18 p.
Видеозапись интервью Шальван-гегяна. Зап. А. Трофимов. Декабрь 2012 г.

Литература
Mongγolküre: šiyani mongγol ündüsteni soyol tüüki-in material. 2. šinžiyang-giyin aradiyin keblel-in xoro: 2014 on. 384 x.
Бакаева Э. П. Белый старец: особенности мифологических характеристик у калмыков // Теегин герл. 1998. № 6. С. 84–85.
Бир Р. Энциклопедия тибетских символов и орнаментов. Пер с англ. яз. Л. Бубенковой. М.: Ориенталия, 2011. 428 с.
Бичеев Б. А. Этнообразующие доминанты духовной культуры западных монголов (ойратов). Элиста. КалмГУ, 2003. 204 с.
Владимирцов Б. Я. Работы по монгольскому языкознанию. М.: Вост. лит., 2005. 951 с.
Жуковская Н. Л. Кочевники Монголии: культура. Традиции. Символика. М.: Вост.лит., 2002. 274 с.
Ик дүүцң мацгин мөргүлин ном. Калмыцкие молитвы. Сост. Н. М. Дандырова. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1999. 160 с.
Китинов Б. У. Священный Тибет и воинствующая степь: буддизм у ойратов (XIII-XVII вв.) / Под ред. Г. М. Бонгард-Левина. М.: Т-во научных изданий КМК, 2004. 190 с.
Корнеев Г. Б. Гимн тибетским монастырям в традиции домашних молений калмыков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов. Сборник научных трудов. Вып. III. Элиста КИГИ РАН, 2015а. С.124–131.
Корнеев Г. Б. Молитва «Дуңшур маань» в традиции домашних молений калмыков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов. Сборник научных трудов. Вып. III. Элиста: КИГИ РАН, 2015б. С. 131–141.
Ойратский словарь поэтических выражений. Факсимиле рукописи, транслитерация, введение, перевод с ойратского, словарь с комментариями, приложения Н. С. Яхонтовой М.: Вост. лит-ра, 2010. 615 с.
Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1993. Изд. репринтное. 512 с.
Раднаабадраа. Равжам Зая бандидын тууж Сарны гэрэл хэмээх оршив. Латин галиг, үгийн цэс үйлдж кирилл бичгээр хөрвүүлэн, тайлбар бичсэн Х. Бямбажав. Bibliotheca oiratica XII. Улаанбаатар, 2009. 252 х.
Санчиров В. П. Формирование этнической общности ойратов - предков калмыков // Калмыки. Отв. ред. Бакаева Э. П., Жуковская Н. Л. М.: Наука, 2010.С. 12–35.

Гадание Мо («бичг сякх») – по благословению Окон-Тенгри

Как мы сообщали в расписании мероприятий, посвященных Цаган Сар, вечером предпраздничного дня (8 февраля, понедельник), с 18.00 до 23.00, в молельном зале Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» состоится начитывание молитвы восхваления богини Окон-Тенгри, покровительницы калмыцкого народа. А в праздничный день, 9 февраля, среди многих молитв прозвучит и молитва-обращение к Шри-Дэви (Окон-Тенгри). О ритуалах, связанных с этой богиней, нам рассказал администратор хурула Санан-гелюнг.

«Издавна богиня Окон-Тенгри является покровительницей калмыцкого народа, помощницей во всех благих делах. По традиции у нас в хуруле ежегодно, в праздничные дни Цаган Сар, читают разрозненные тексты восхвалений Окон-Тенгри, чтобы с наступлением весны наша республика реализовала без препятствий главные весенние работы, и богиня Окон-Тенгри сопутствовала людям во всех благих делах,- говорит Санан-гелюнг. – И мы приглашаем в хурул всех желающих 8 февраля вечером для накопления заслуг (буйн), устранения препятствий и сопутствия удачи как для себя, так и для своих родных и близких. Вместе с монахами Центрального хурула и другими верующими вы будете начитывать благословенную мантру Окон-Тенгри».

Санан-гелюнг отметил, что с давних времен у всех этнических монголов сохранялась традиционная связь с богиней Окон-Тенгри. Ойрат-калмыки ее очень почитали, делали подношения. Одной из самых связанных с Окон-Тенгри традиций было гадание Мо (по-калмыцки «бичг сякх»). Эта калмыцкая версия гадания традиционно опиралась именно на Окон-Тенгри.

Color: #000000;">Традиционно на иконе эта богиня-дева изображается восседающей на муле. Если присмотреться к этому изображению, то можно увидеть в районе хвоста мула маленькие кубики на веревке, напоминающие игральные зарики в нардах, с точками, указывающими цифры. Эти кубики символизируют, что Окон-Тенгри может наставлять людей путем гадания на этих кубиках, давать им ответы на задаваемые вопросы. Как мне говорил мой учитель Геше Лхарамба Гончок Тямцо, у которого я проходил обучение философии и астрологии, есть три разных способа реализации гадания Мо через Окон-Тенгри».

Три способа реализации гадания Мо через Окон-Тенгри

I . Это самый лучший способ. Реализация для дозволения гадания в этом случае требует четырех этапов. Первый этап – это полное посвящение Окон-Тенгри (Лхамо Дженанг), которое желательно получить от высоких лам. Второй этап - это строгий ретрит (затворничество), посвященный Окон-Тенгри. Во время затворничества нужно каждый день читать с утра широкую сотхану Окон-Тенгри вместе с сотханой Ямантаки. Необходимо также начитать как минимум 100 тысяч раз мантру Окон-Тенгри. Третий этап - осуществить обряд Чинсак (сожжение подношения), который проводится для того, чтобы очистить негатив от возможных ошибок, допущенных в период ретрита. Четвертый этап - получить устную передачу текста гадания Окон-Тенгри. Текст этот по сути своей самое главное в гадании Мо, так как является комментарием тех цифр, которые выпадают на кубиках (комбинаций цифр может быть от 3 до 18). Текст трактует значение каждой комбинации. При этом очень важно знать тибетский язык и понимать, что там написано.

II . Это средний способ. В этом случае реализация требует просто начитать 100 тысяч раз мантру Окон-Тенгри, и, конечно же, необходимо знание перевода текста комментариев гадания.

III . Это самый слабый способ. Просто начитать 21 раз мантру Окон-Тенгри, непосредственно перед гаданием, но и в этом случае обязательно надо знать текст гадания.

«Конечно, понятно, что из трех способов реализации серьезным является только первый, в остальных двух нет уверенности в правильности расположения богини Окон-Тенгри к тому монаху, который совершает гадание. После выполнения всех четырех этапов первого способа реализации гадания Мо человек может официально приступать к гаданию «бичг сякх». Также важно знать, что гадание Мо совершается только до 12 часов дня. Если вы идете к кому-то на прием, убедитесь в компетентности монаха, в его образовании, знаниях и нравственности. Иначе рискуете быть обманутыми. Интересуйтесь, задавайте вопросы, знания побеждают ошибки»,- сказал в заключение Санан-гелюнг.

Для тех, кто придет вечером 8 февраля в хурул на совместное начитывание молитвы восхваления богини Окон-Тенгри, ниже приводим текст мантры, посвященной Окон-Тенгри.

Мантра Окон-Тенгри

Джо ракмо джо ракмо

джо джо ракмо тун джо кала рак ченмо

ракмо аджа та джа тун джо

рулу рулу хум джо хум

Пресс-служба Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Данная статья содержит: молитва для детей на калмыцком - информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.

История народа ведет отсчет с конца XVI – начала XVII века, когда отделившаяся часть племени ойратов переселилась на земли нижнего течения Волги, на территорию современной Республики Калмыкия, где они и вошли в состав Российской Империи. Калмыки – прирожденные наездники и успешные воины.

В настоящее время численность их составляет порядка 200 тысяч.

Культура и быт народа Калмыкии

Духовная культура веками формировалась под общемонгольскими и ойратскими традициями, а затем на нее повлияло и внесло новые черты укрепление связи с другими народностями России. Таким образом, ядром современной культуры стали древние традиции, обогащенные влиянием исторических преобразований.

К началу XVIII века, благодаря исследователям, появляются первые упоминания об эпическом народном творчестве калмыков. Главными памятниками этого творчества явились эпос «Джангар», отразивший в себе исторические события из жизни народа, и песнь о том, как монгольский Убаши-хун тайджи бился с племенами ойратов в 1587 году. По замыслу она стоит рядом с песней «О подвигах богатыря Саналы» и представляет один из стихов «Джангары».

(Калмыки в традиционной одежде )

По признанию российского востоковеда и монголоведа Б. Я. Владимирцова, в ней выражается народный дух, стремления, надежды и ожидания народа. Показан реальный мир, повседневность, но представленная как идеал. Именно поэтому она – народная поэма.

«Джангар» содержит несколько тысяч стихов, объединенных в независимые песни. Они воспевают битву героев с чужеземными врагами за свободу и независимость народа. Подвигом героев этого эпоса является защита страны Бумба – иллюзорного места, где всегда мирное небо, море счастья и покоя.

Еще один памятник народного эпоса – «Сказание о Гесере». В нем так же воспевается борьба за справедливость.

Народ всегда в своем устном эпосе славил обычного человека, как необычайно смелого, находчивого и бесконечно доброго. С другой стороны, высмеивается жадность светских правителей, феодалов и представителей духовенства, которые воруют у своего же народа. Они представлены в нелепом, комическом виде. А обладающий житейской мудростью простой человек всегда готов выступить против произвола угнетателей, защищая тех, кто беден и обездолен. И победа всегда будет за ним.

Обычаи и праздники калмыков

Зула – Новый год – это древнейший праздник, так любимый народом. Ему насчитывается более 6 столетий. Отмечают его в день зимнего солнцеворота (22 декабря), когда протяженность дня увеличивается. На калмыцком «зулу» – лампада или светильник. Огни зажигаются в этот день везде – в храмах, домах, на улицах. Считалось, что чем сильнее будет пламя, тем больше энергии отойдет солнцу. И, значит, греть оно будет сильнее. В храмах гадали на зажженных факелах – на удачный год. На жертвенных камнях оставляли дары буддийским божествам.

Наступление весны

В начале марта отмечается Цаган сар (белый месяц). Кругом слышатся поздравления с окончанием холодного и голодного времени. Идет подготовка к переселению на новые пастбища, ждут приплода скота. Старшие принимают еду от младших. В древности народ собирался около храма и ждал зарю. Общая молитва совершалась, как только первые лучи солнца пробьют небесную гладь. Делались приношения.

Главный праздник лета

Единство земли и воды отмечается народом в июне в полнолуние. Божества задабривались обильными подношениями, чтобы трава на новых пастбищах была сочной и богатой, скот был сыт и здоров, а значит, и народ был доволен и обеспечен. Совершался обряд: собирался весь скот, и хозяин на их головы брызгал молоком и кумысом.

Праздник тюльпанов

Этот праздник можно назвать самым молодым. Ввел его вначале 90-х годов президент молодой республики. Отмечается праздник во второе воскресенье апреля, когда вся территория Калмыкии укрыта разноцветным покрывалом из тюльпанов. В этот день вся молодежь гуляет, идет выступление танцевальных коллективов. А ансамбль «Тюльпан», который познакомил весь мир с красотами и многообразием народного калмыцкого танца, дает представление на открытых площадках города.

"Сезоны года " – это журнал о природе, культуре и окружающем мире.

Материалы можно использовать для ознакомления детей с природой, в помощь школьникам, в работе воспитателя и учителя.

Обсуждения

Буддистские молитвы

34 сообщения

2. Дамжд дажр дожиг дожиг цаг цало. 7 раз. Дярк.

3. Ом баазр буру бадма сиди хум. 3 раза. От пули и ножа

4. Ом дяри дю дяри дюри дюри сууха. 21 раз.

5. Эма хома нани нани суха. 3 раза. Бед,травм,болезней

6. Ом ты тыты вигрядяна на на хум пад эма хома нани нани суха. 3 раза

7. Сак самр сар сук сууха. 3 раза. От черного языка. Хар утулсун

8. Ом кяншин марвя пад бурья сууха. 3 раза. Проклятий.

9. Эма хум баазр гуру бадма сиди хум.3 раза. Зяктрас-От злых духов

10. Ом хум пад догшн. 3 раза. От препятствий.

11. Намо хари ди гу мари гори гандари зандали мадамга гали нали сууха. 3 раза. Исполнение желаний

12. Гунду сарва хэду хэду хум ваджра Аюшн сууха хум хри. 3 раза. На удачу

13. Зогдр Намжл бурхн дор моргмю Ом бурмуд сууха Ом ара датн омтн сууха. 7 раз. Везение.

14. Каждое утро молитва:

Шар нарндан моргджанав

Мяядр бурхндан моргджанав

Шага чимгндян моргджана

Шарлджан овсндян моргджанав

Ноган дярк-Зеленая тара: Инриг намдаг пеме ден тингне Марге догчен щелчик чакнима Лонгцо рабгье екьянг йон кумщаб Табще зунгдрель мала чакцалло!

Очир-Вань или Ваджрапани: Чангло ченки нечо томбанэ Санга ринга кюнки дакпо те логдрен геги цогнам джомдзе пе Чомден дорже намла чакцалло!

Запомните эту мантру.Она Будде Падмасамбхаве. Короля тантры. Очень сильная вещь. Устремленность и хорошие мысли с хорошими действиями. И дальше развивает личность по Пути.

Советую. Все мантры хороши. Но эту вы сами почувствуете.Но нужно посвящение взять у учителя.

Его школа Ньигма. Но Падмасамбхава присутствует во всех школах.

Ачжа дачже тун чжо рулу рулу хум чжо хум

Белла, мантры читаются на санскрите-языке Будды.Нельзя их переводить

«Библию для детей» адаптировали для калмыков! Перевод представили в Элисте

В прошлую пятницу в столице Калмыкии Элисте состоялась презентация Библейских рассказов на калмыцком языке.

Сборник включил в себя 58 повествовательных отрывков, рассказывающих о центральных событиях, описанных в Библии, начиная с Сотворения мира и заканчивая Откровением. Это краткая версия «Библии для детей», которую Институт перевода Библии на протяжении многих лет издавал и продолжает издавать на разных языках.

Седмица.ру сообщает, что «для сборника были отобраны отдельные рассказы из «Библии для детей» на калмыцком языке, вышедшей в 1998 году, тексты которых были приведены в соответствие последнему изданию этой книги на русском языке и новым библейским переводам на калмыцком языке».

«Библейские рассказы» являются введением в Библию и облегчают малышам первое знакомство с библейским миром. Легкий язык и понятный дизайн (на левой стороне разворота располагается сам рассказ, а на правой - иллюстрирующая его картинка) поможет подготовить читателей, не знакомых с Библией, к встрече со Священным писанием.

Книгу дополнительно укомплектовали аудиозаписью текста на CD. Запись была осуществлена Институтом перевода Библии с участием сотрудницы Института Элистины Шинякаевой, работавшей над подготовкой этого издания в качестве переводчика и редактора.

Презентация была организована Элистинской и Калмыцкой епархией, Институтом перевода Библии и калмыцкой Национальной библиотекой имени А.М. Амур-Санана. Представление книги было приурочено ко дню памяти святого равноапостольного Кирилла - Небесного покровителя Калмыкии, а также к Международному дню родного языка и Дню православной книги.

Дорогой читатель!

Мы существуем исключительно на пожертвования, поэтому если Вам нравится наш проект – поддержите нас удобным для Вас способом!

Сейчас читают

Вопрос-ответ

Благотворительность

Поддержите! Без Вас мы не справимся!

Нашли ошибку?

Мы в Фейсбуке

Мы ВКонтакте

Дорогой читатель!

Мы существуем исключительно на пожертвования, поэтому если Вам нравится наш проект - поддержите нас удобным для Вас способом!

(Вы можете самостоятельно указать сумму)

Классный час по теме "Религиозные обряды калмыцкого народа"

Цель мероприятия:

• Сохранение культуры и традиций народов, проживающих на территории Республики Калмыкия;
• Развитие творчества и инициативы учащихся;
• Знакомство детей с историей, обычаями и традициями религиозных обрядов калмыцкого народа.

Класс делится на шесть групп. Каждой группе нужно подготовить информацию о том или ином обряде, а также выбрать проектировщика, который приготовит проект данного обряда.

Классный час проходит в виде круглого стола.

Учитель: Наш классный час посвящается религиозным обрядам калмыцкого народа. Все учащиеся были разделены на группы, каждая группа подготовила информацию о том или ином обряде, а также в каждой группе был свой проектировщик который приготовил проект данного обряда. Давайте, послушаем первую группу.

1 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд, который называется “Обращение к небесным покровителям”, а также наш проектировщик выполнил календарь. (Пример проекта смотри Приложение 1)

ОБРАЩЕНИЕ К НЕБЕСНЫМ ПОКРОВИТЕЛЯМ

В поисках лучших пастбищ калмыки кочевали с места на место. Вполне естественно, что с каждым разом предки становились все более наблюдательными, рассудительными, прозорливыми. Как и все народы, на определенной стадии развития кочевники поклонялись божествам Солнца, Неба, Луны, Земли и т.д. Впрочем, степняки не во всем полагались на божественных покровителей, поэтому прекрасно знали все приметы, связанные с погодой. Мудрецы могли предсказать, каким будет предстоящий день, неделя, ориентируясь по состоянию неба, звездам и т.п. Старые люди искренне полагали, что звезды дают человеку физическое здоровье: “Пусть столько у тебя будет годов, сколько звезд на небосклоне”, – звучало стандартное благопожелание. В калмыцком народе настолько горячо почитали небеса, причем с незапамятных времен, что такое отношение к высшей силе, наверное, заставляет человека до сих пор во времена больших несчастий, переживаний обращаться с молитвою к небу: “Тенгр бурхн оршятхя!” (Пусть небеса смилостивятся надо мной!).Вот некоторые приметы, дожившие до наших дней:

Если видишь падающую звезду, надо плюнуть три раза через плечо. Нельзя считать звезды на небе. Ни в коем случае не показывать пальцем на Солнце, Луну, звезды. Что касается последних, то калмыки их одушевляли, считали живыми. У самых ярких даже были свои названия: Алтн гасн (Золотой столб) – Полярная звезда, Цолмн (Утренняя звезда) – Венера, Долан бурхн (Семь богов) – Большая Медведица, Тенргин уйдл (Небесный шов) – Млечный путь, Гурвн марл (Три марала) – Орион и др. По звездам кочевники безошибочно находили дорогу, если случалось заплутать в бескрайней степи. Но это случалось крайне редко, пастухи настолько сроднялись с окружающей средой, что были истинными детьми природы. Так, предки считали, что Большая Медведица оберегает отару от волков, увеличивает число скота. А человеку, совершившему какой-либо проступок, достаточно было попросить прощение, повторяя семь раз молитву “Долан бурхн”. Считается, что раскаявшийся получает звёздное прощение, и его грехи снимаются. Степняки всегда сильно опасались гроз с их громом и молниями. Когда надвигалась непогода, кочевники молили только о том, чтобы электрический разряд не попал в человека, скотину, жилище. Старики говори: “На небесах сошлись в схватке два (Теля и Веля) богатыря”. Смертным оставалось только молиться, чтобы после дождя была хорошая трава для корма скоту, а животные были сытыми и тучными.

Место, куда попала молния, считалось “обожженным небесным огнем, его обходили стороной. При надобности старались переселиться на другую землю. На старом месте устраивали жертвоприношение огню. После чего молились, брызгали молоко, как бы снимая проклятие. А вот если молния попадала в дерево, то оно становилось священным. К нему приходили люди и молились.

Когда же молнией убивало человека, то старики говорили, что он срочно потребовался богам, потому они так быстро его прибрали к себе, а его душа сразу попала на небеса.

Вековые наблюдения за природными явлениями позволили калмыцкому народу составить свои собственные приметы, связанные с погодой. Например, белые облака предвещают непогоду. А если собираются белые кучевые облака, то жди перемены погоды: или дождь, ли сильный ветер.

“Если шумно спорить, недалеко до ссоры, если ветер нагоняет облака, то жди ненастья”, – гласит старинная калмыцкая поговорка. Удивительно, но никто не сомневается, что если противоречить друг другу, спорить, то непременно вспыхнет ссора, точно так же внимательные люди уверены в том, что если на небе собираются облака, то непременно наступит ненастье. Существовала у калмыков и такая забавная примета, довольно спорная в плане точности: женщинам старину не полагалось выходить из дому без головного убора, а то пойдет сильный дождь.

Еще кочевники прогнозировали погоду по восходу и закату Солнца: если на восходе Солнца заря желтая – погода будет ясной; желтый закат – жди ненастья. Когда во время дождя на небе появляется радуга, значит скоро дождь прекратится.

2 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд, который называется “Церемонии поклонения земле и небу”, а также наш проектировщик выполнил открытку. (Пример проекта смотри Приложение 2).

ЦЕРЕМОНИИ ПОКЛОНЕНИЯ ЗЕМЛЕ И НЕБУ

Переезжая на новое место, что случалось довольно часто, так как калмыки-кочевники постоянно переезжали с места на место, люди, прежде чем покинуть насиженную землю, обязательно устраивали большой молебен: очищали старое место, ничего не оставляли, все лишнее закапывали или сжигали. Не мудрено, ведь предки очень бережно и почтительно относились к земле и небесам, относясь к ним как божествам. Так вот, уезжая, калмыки обязательно произносили специальную молитву, призванную умилостивить гениев места:

Эта земля ничего плохого нам не сделала.

Мы здесь прекрасно жили, растили детей, внуков, скот,

Не голодали, не холодали, неплохо жили.

Пусть сила и богатство этой земли последуют за нами!

Прежде чем обосноваться на новом месте, обязательно устраивалось большое очищение, моление: просили небеса, милостивых богов пожелать благоденствие для людей и скота.

Исторически сложилось так, что люди не смели обижаться на небо, грозиться и посылать проклятия, когда, допустим, долго не было дождя, наступала засуха, земля трескалась от неимоверной жары. Для скотоводов не было большего несчастья, чем сухая степь. Это означало отсутствие кормов, что для скотины было губительным. В таких случаях старые люди выходили в степь, искали холм и устраивали на нем большой молебен (Газран тяклгн). Старики разжигали огонь, возносили дееж (подношение), в пламя бросали масло, жир, брызгали молоко, чай, при этом перебирали четки, молились. Люди просили небеса проявить милосердие к людям, скоту, ко всему живому:

О, милостивые боги! Небеса наши божественные!

Вам посвящаем эту горячую пищу.

Просим вас напоить и накормить нас,

Пусть всего будет в достатке,

Пусть мы будем жить в здравии.

Мы вас просим о помощи

И возносим к вам наши молитвы!

Вот еще одна молитва:

Пусть небеса и милостивые боги нас пощадят!

Пусть небеса ниспошлют на нас свою любовь.

Пусть природа проявит к нам благосклонность,

Пусть пошлет воду, чтобы мы утолили свою жажду!

После такого большого молебна, действительно, скоро приходил на землю дождь, который приносит с собой радость. Влага быстро впитывается сухой твердью, степь вновь колосится зеленью, все вокруг оживает в буквальном смысле. В последние годы этот древний обычай постепенно возрождается. Многие стали собираться вместе со своими земляками, выезжать на земли, где жили до того, как калмыцкий народ подвергся жестокой депортации. Ни для кого не секрет, что после сибирской ссылки не все смогли вернуться в родные места, а некоторые населенные пункты так и вовсе сгинули с лица земли. Современные жители республики выезжают на малую родину и устраиват там большой молебен (Газран тяклгн): возжигают огонь, бросают в него масло, жир, чай, молоко, читают молитвы, вспоминают предков, и спрашивают благоденствие, здоровье для потомков, оставляют монеты. Чаще всего на такие мероприятия специально приглашается гелюнг. Во время Газр тяклгн приносится еда, которая остается нетронутой. К оставшейся пище могут притронуться только птицы и животные. Все это не может не радовать.

Возрождение традиций, обычаев свидетельствует о возрождении самосознания народа, его самобытности, уникальности. Старые обычай и вера помогут обрести свой неповторимый национальный колорит, молодежь научат любви и гордости за свою родину, за свой народ.

3 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряды, связанные с природными явлениями, а также наш проектировщик выполнил бюллетень. (Пример проекта смотри Приложение 3.)

ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДНЫМИ ЯВЛЕНИЯМИ

Как видите, примет и обрядов, связанных с природными явлениями, у калмыков великое множество, все вышеперечисленное только часть народной мудрости. Однако знать и принимать во внимание и этот, пусть небольшой перечень весьма полезно.

4 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряды огня, а также наш проектировщик выполнил буклет. (Пример проекта смотри Приложение 4).

Огонь считается у калмыков великим божеством. Вот почему с огнем связано множество традиций, обычаев и поверий. Самый распространенный обычай – при открывании бутылки водки первые несколько капель брызгают на огонь. Таким образом, собравшиеся за столом благодарят милостивых богов.

В далекие времена, когда калмыцкий народ еще вел кочевой образ жизни, прежде чем устанавливать кибитку, люди обрабатывали выбранное место огнем. Обряд очищения огнем жив и по сей день, по традиции калмыки, въезжая на новое место проживания, проносят по комнатам чашу с огнем.

Очень старинный обычай – “кормление огня”, обычно проходит в месяц мыши (октябрь). В течение тридцати дней полагалось кидать в огонь кусочки овечьего жира или масла. В этот месяц не принято было играть свадьбы, так как этот месяц – праздник божества огня и люди не должны были равняться с ним или мешать ему своим шумом. Кроме того, в каждом месяце есть три святых дня – Мацг (восьмой, пятнадцатый и тридцатый день лунного календаря), когда в домах по обычаю зажигают зул (лампадки), окуривают дом благовониями. Это тоже считается поклонением огню. На праздники. Зул и Цаган это обязательный обряд.

Невеста, войдя в дом своего мужа, прежде всего совершает семикратное поклонение огню.

После похорон возле дома традиционно разводят огонь. Люди, возвращающиеся с кладбища, должны обязательно вымыть руки и очиститься огнем.

Кроме того, после грязной, нечистой работы также не лишним будет пройти обряд очищения огнем. И даже народным средством против некоторых болячек (герпес на губах) является прижигание и окуривание. То, что калмыки весьма почтительно и уважительно относятся к огню, видно и из того, что горящее пламя ни в коем случае не заливают водой. Более того, это считается большим грехом. Очаг, костер тушат, засыпая песком или землей.

Страшным проклятием считались слова: “Пусть твой очаг зальет водой”. С высоты сегодняшних дней эти обычаи и поверья кажутся наивными и устаревшими. Но не стоит забывать, что они живут вместе с народом великое множество лет, передаются из поколения в поколение. Именно так устанавливается связь времен и поколений, именно так нужно сохранить уникальность и неповторимость нации.

Обряд очищения огнем.

В старину калмыкам-кочевникам приходилось часто переезжать с места на место: в поисках пресной воды, хороших и богатых пастбищ. И порой с насиженного места уезжали в связи с неблагоприятными событиями, болезнями, неурожаем, падежом скота и др. В любом случае, покидая прежнее местожительство, степняки проводили обряд очищения огнем, чтобы все плохое осталось на старом месте, а не отправилось вслед за ними. Обычно эта процедура представляла собой разожженные по обе стороны дороги костры, в которые для усиления действия бросали соль. Между огнями проводили скот, лошадей с телегами, верблюдов вьюками, туда же шли и люди. Калмыки искренне полагали, что таким “разом они очистятся от всей скверны, накопленной за время, проживания на старом месте. Кстати, переезжая с места на место, людям не полагалось оставлять после себя мусор. Поэтому ветошь, барахло, ненужные вещи тщательно прибирались, закапывались, сжигались. На земле не должно было остаться даже следов человеческого присутствия. После всех процедур калмыки обязательно молились приютившей их когда-то земле, прощались с ней, благодарили ее за все благо: “Пусть плохое останется здесь, а огонь пусть все очистит”, – говорили старики.

Время переезда, а также новое местожительство до поры до времени никому не открывали. Калмыки так поступали потому, что верили: только в этом случае все сборы, отъезд, дорога будут спокойными, без проволочек. Быстро разбиралась кибитка, собирался скарб, навьючивался на верблюдов. Примечательно, что никому ничего не раздавалось, все должно было быть тщательно упаковано. На новом месте, прежде чем приступить собственно расположению, предварительно освящали новое место все тем же очистительным огнем. И так до следующего переезда

Один из древнейших обычаев – жертвоприношение огню. Смысл этого обряда весьма глубок и серьезен, а потому совершают его в определенное время, по значительному поводу. Традиционно в жертвоприношении принимают участие исключительно мужчины. Естественно, люди, совершающие этот обряд, должны быть верующими, а также хорошо осведомленными обо всех тонкостях религиозной процедуры. Женщинам, как правило, не полагается участвовать в обряде. Итак, в каких случаях калмыки совершают жертвоприношение огню?

1. После проводов невесты. Проводив невесту, родственники приступают к совершению обряда жертвоприношения огню. Для этого используется овца, которую привезла женихова сторона. Для чего же это, собственно, делается? Конечно же, родня желает ей счастья, чтобы в новой семье девушку ждали любовь и уважение новых родственников, чтобы у нее всегда было множество еды, одежды, а с мужем были лад и взаимопонимание до самой старости. Выглядит это следующим образом: разжигают огонь, куда бросают кусочки бараньего жира, и при этом произносят молитву. А забивать барана должен представитель жениха, причем руководствуясь калмыцкими обычаями и традициями. Кроме того, этот человек должен был отличаться умелостью и сноровкой, потому что ему еще нужно было догнать свадебный поезд и прибыть в дом жениха вместе со всеми. Никто не должен был отставать и потеряться по дороге домой. Калмыки свято верили, что и жизнь тогда молодых будет такой же: без потерь, размолвок и расставаний.

2. После похорон умершего, на поминках. На седьмой или сорок девятый день родственники совершают обряд для того, чтобы путь усопшего в мир иной был гладким и благополучным, а новое перерождение было скорым.

3. Во время большой молитвы поклонения земле “Газр тяклгн”. Этот обряд совершают главным образом летом, когда не спадает сильная жара, а из-за отсутствия дождя высыхает земля. В таких случаях страдают и человек, и скотина. Пожилые люди искренне верят, что жертвоприношение огню поможет умилостивить стихию, и она сжалится над своими детьми.

4. Для выздоровления больного родственники могут провести этот обряд. С незапамятных времен калмыки излечивали тяжелобольного человека при помощи этого древнего обряда: поклонение земле, воде, небу, огню, предкам. Все это в совокупности призвано помочь страждущему.

“Гал тяялгн” – особый обряд: жертвоприношение совершается только бараном. В огонь бросают кусочки жира и три вида костей брызгают водку, чтобы пламя вспыхнуло и посыпались искры. Важный момент: манипуляции производятся правой рукой, три раза. Все действо сопровождается большим молебном.

Обряд жертвоприношения огню сложный и не каждому под силу. И раньше в целом хотоне его могли совершать единицы. Со слов эту церемонию во всех нюансах совершить невозможно, понять его и прочувствовать можно только наблюдая за действиями знатока. Сегодня их поччти не осталось, нет очага в квартире, не каждый день покупается баран, но если очень надо совершить этот обряд, то сделайте его дома, взмолившись, три раза бросая в огонь кусочки бараньего жира. Совершать его надо правой рукой.

5 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд жертвоприношения, а также наш проектировщик выполнил стенгазету. (Пример проекта смотри Приложение 5.)

Один из важнейших калмыцких обрядов, доживший благополучно до наших дней, – это обряд приношения богам. Существует множество тонкостей, нюансов, правил и значений. В каждом доме в идеале для того существует специальная чаша

Традиционное приношение (дееж) делается ежедневно исключительно свежим утренним чаем. В другое время суток совершение обряда допускается только в особенных случаях: кто-то отправляется в дальнюю дорогу или в дом пришли важные гости. Дееж ни в коем случае не оставляют на ночь, обычно чай дают выпить самым младшим членам семьи. Особым почитанием у калмыков пользуется еда из овечьих внутренностей (дотур). Поэтому, прежде чем приступить к еде, делали приношение, состоящее из кусочков сердца, печени, почек, толстой и тонкой кишок. Потом дееж раздавали детям.

Кроме того, калмыки традиционно раз в год возят в хурул специальное приношения (масло, чай, сладости), чтобы помянуть своих предков. Одним словом, дееж – это не просто снедь, а возможность уважить богов-хранителей дома и семьи. Из принесенного гостями подарка – обычно это борцики, конфеты, печенье – обязательно немного откладывается для дееж.

А также когда хозяйка провожает гостей и собирает заветный подарок, небольшая часть (дееж) оставляется в доме. Это будет означать, что дом и семья никогда не останутся без покровительств богов, никогда не оскудеет и не опустеет чаша с едой. Кстати, обычаи ходить в гости и принимать их дома: у калмыков не принято посещать людей с пустыми руками, а также отправлять гостей налегке.

Еще один обычай, связанный с приношением, который должны обязательно знать молодые люди. С первого заработка нужно обязательно сделать приношение: обычно покупают конфеты, печенье для угощения старших, которые, в свою очередь, желают молодому человеку удачи и успехов в дальнейшей работе.

В торжественные, праздничные дни вообще не садятся за стол, прежде чем не отдадут дань традиции. Вот, например, свадебные приношения состоят из бутылки водки, конфет, печений, борциков – целвг (круглые лепешки). Затем съестное либо относят в хурул, либо раздают пожилым людям. Особое свадебное приношение – сваренная овечья голова: ее верхнюю часть приносят в дом невесты, а нижняя часть с языком остается в доме жениха.

Главные калмыцкие праздники Зул и Цаган Сар сопровождаются своими приношениями, обычно состоящими из чая и борциков, обязательно устанавливаемые перед бурханом (божницей). Примечательно, что калмыцкий чай выпивается в тот же день, а борцики съедаются не раньше чем через три дня и только членами семьи. “Цагановские” борцики отличаются от обычных особой формой: круглые лепешки, символизирующие Солнце, в виде овечьей головы, скрученные в виде вожжей, шарики (хорха борцг).

Праздничные приношения обязательно сопровождаются особыми благопожеланиями (йорялями). Их произносит самый уважаемый человек, старший в роду, глава семьи. В этом случае есть свои правила. Молодой мужчина вносит в комнату на подносе свежесваренное мясо становится лицом к гостям. Старший произносит традиционный йорял:

Да будем мы всегда делать приношения,

И еда будет свежая и горячая.

Пусть всегда мы будем сыты,

И пусть всегда мы будем радостны, довольны.

Да будут всегда счастье и мир на родной земле!

Этот йорял посвящен гостям, всем живущим на земле. Затем держащего поднос с мясом поворачивают, и произносится такой йорял:

Пусть дух горячей еды дойдет до тех,

Кто ушел в мир иной.

Пусть они порадуются вместе с нами.

Пусть они покоятся с миром, без обиды на нас,

А нам, их потомкам, пожелают счастья и долгих лет жизни!

Эти мудрые обычаи, дошедшие до нас сквозь глубину веков, помогали калмыцкому народу во все времена. Во многом благодаря тому, что наши старики свято чтили традиции, наш народ выжил в тяжелые, смутные годы, при этом сохранив свою самобытность и менталитет.

6 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд сбрызгивания, а также наш проектировщик выполнил объявление. (Пример проекта смотри Приложение 6).

Необычный обычай “Сбрызгивание” (Цацл цацлгн) существует у калмыков с незапамятных времен. Любое торжество, прием гостей или просто праздничное мероприятие не обходятся без этого интересного обряда. Например, открывая бутылку с вином, водкой, первые капли посвящаются огню (брызгают на огонь) или небесам (брызгают на потолок, некоторые предпочитают правый угол). Как уже неоднократно упоминалось, калмыки традиционно почитали огонь за божество, которое нужно обязательно умилостивить, хотя бы таким образом. Брызгая на огонь, нужно обязательно произнести:

Цог хяярхн” (Божественный огонь, будь милостив!). Капли, конечно жe, должны быть небольшими, иначе так и до пожара недалеко.

Поводов совершить обряд “Цацл цацлгн” у калмыков великое множество: обязательно по праздникам Зул и Цаган. Вообще, этот обычай нужно обязательно совершать хотя бы один раз в год, как и приношение “дееж”, молитвы.

Приезд дорогих гостей, конечно же, не обходится без угощения. За столом обязательно открывается бутылка горячительного. В этих случаях цацл цацлгн делается дважды. Хозяин дома, угощая гостей горячим свежесваренным чаем, первые капли посвящает огню. А затем, начав собственно застолье, разговоры, общение, открывают бутылку, привезенную гостем, и вновь первыми каплями угощают огонь. На свадьбах, открывая привезенную жениховой стороной еду, обязательно ставят дееж (приношение), а из бутылки первые капли брызгают в огонь.

Обряд “Цацал” совершает мужчина, причем делается это исключительно правой рукой. Женщине этот обряд делать не полагается. Если в доме нет хозяина, то цацл цацлгн вполне может произвести его сын или старший из родственников.

С недавних пор, когда калмыки стали праздновать свои дни рождения, на торжествах по этому поводу также можно совершать обряд “Цацал”. “Другими словами, поводов совершать этот обряд предостаточно, старики всегда говорили о том, что для того, чтобы делать “цацал”, нужно не терять голову. Ведь вино и водка – пища опасная. Недаром одна из популярных калмыцких поговорок гласит: “Водка портит все, кроме посуды”. Многим стоит призадуматься над смыслом этой народной мудрости и стараться держать себя в узде. Обряд “Цацл цацлгн” не прризывает к тому, чтобы, раз открыли бутылочку, ее надо обязательно допить. Этот обряд далеко не ежедневный, и совершать его нужно только по значительным событиям.

Например, посещение родной земли, совершение большого молебна Водным, предкам, дому, потомкам. Когда люди несут подношения: конфеты, печенье, масло, молоко, мясо, водку и т.д., в этом случае обязательно совершается цацл цацлгн – первые капли спиртного нужно посвятить богам. Делается это таким образом: первые капли брызгают вверх на восток, следующие капли – к домам, если они есть, или на то место, где они раньше стояли, земле. Остатки же с молитвами и благопожеланиями выпивают люди.

Предки калмыков совершали цацал и в тех случаях, когда возвращаюсь издалека: останавливались еще в степи, на границе родного хотона, открывали бутылку и приносили небольшое приношение в виде первых капель напитка. Человек, таким образом, благодарил богов, что вернулся на родную землю в полном здравии. Считалось, что предки, ушедшие в мир иной, угощаются вместе с ним и радуются благополучному возвращению своего дитя.

Есть и другие важные события, коих в жизни любого человека очень много: например, вырос сын и уходит служить в армию или уезжает на учебу и т.д. Тогда, по традиции, калмыки освящают дорогу, желают удачи. Свершают и обряд “Цацл цацлгн”, старшее поколение искренне верит, что нехитрая мудрость предков поможет молодым в дальнейшей жизни.

Провожая гостей в дорогу, также совершают “Цацал”, говоря при этом: “Пусть бог огня сбережет вас в благополучии”, чаще всего добавляют: “Пусть задуманное свершится, работа спорится, пусть радость не покидает вас, и не забывайте дорогу к этому дому!” После чего из бутылки всем наливают понемногу, запивают чаем и отправляются в путь дорогу.

Без “Цацала” не обходятся свадебные обряды. Выезжая за невестой, “отправляются в путь только после обряда “Цацл цацлгн”. Но в разных местах этот обряд совершается по-разному: кто-то брызгает на огонь, кто-то – вверх, кто-то – через плечо, кто-то – в правый угол. Трудно указать, какой способ из них самый верный. Наверное, допустимы все, ведь в таком виде обряд дошел из глубины веков, значит именно так поступали предки. Важный нюанс: “Цацал” совершается только водкой; Вином этот обряд не совершают.

Родственники по отцу, причем это касается только мужчин, между собой считаются одной крови, одного огня, одного очага. Девочки, женщины к этому кругу не относятся, ведь когда девица выйдет замуж, она будет принадлежать к другому роду, семье мужа. Но если у девушки нет отца и матери, то выдают замуж ее дядья, братья, т.е. родственники по отцу, так называемые люди одного “Цацал” (одного огня, очага). И привезенную сватами водку брызгают в доме дяди, брата и т.д. Это допустимо. Нельзя выдавать девушку замуж из дома родственников по матери, так как это люди не одного рода, а потому обряд “Цацал” у них производить нельзя. Так что, если сирота собиралась замуж, она должна была во что бы то ни стало найти хоть дальнего родственника по отцу, чтобы из его дома ее увез свадебный поезд.

Конечно, обряд “Цацл цацлгн” связан прежде всего с употреблением водки. Но это совершенно не означает, что он призывает к пьянству, что в корне неверно, кто именно так понимает этот народный обычай. Смысл обряда в том, что калмыки традиционно почитают землю, огонь, предков, небеса. Последние, в свою очередь, всегда хранили своих детей, особенно в самые трудные для них времена.

Учитель: Наш классный час посвящённый религиозным обрядам калмыцкого народа завершился. Я надеюсь, что сегодня, за эти круглым столом, вы узнали много интересного, познавательного и нового.

Склонив круглую голову

И преклонив колени,

Выбрав лучший из месяцев,

Выбрав лучший из дней,

Приношу в жертву белого барана

С желтой головой,

Прошу у огненной Окон-Тенгри

Счастья и благоденствия,

Пусть восторжествует благополучие

От желто-пестрых коров,

Похожих на львов и с саженными рогами,

Пусть будет счастье от красно-коричневых

Овец с шелковистой шерстью,

Прекрасным хвостом и брюшиной.

Пусть будет счастье от табуна лошадей

С растрепанными гривами и длинными хвостами.

Пусть будет счастье от холощеного верблюда

15.10.2016 11:42

Примет у любых народностей много: и хороших, и плохих. У некоторых людей достаточно высоко развит инстинкт предчувствия того, что должно случиться в ближайшем, а иногда и в отдаленном, будущем. очевидно на основе таких вот предчувствий, как и наблюдений, и основывались различного рода приметы. В этой главе я хочу рассказать о плохих приметах, сулящих неприятного или, того хуже, несущих беды и несчастья. Итак, от чего нас остерегали наши предки? Перечислим приметы по порядку:

Нельзя складывать руки на животе, ибо, согласно калмыцкой народной примете, таким положением рук человек обрекает себя на одиночество, никого не останется рядом из родственников, кто бы мог помочь в трудную минуту, приласкать, сказать доброе слово.

Нельзя проливать слезы по поводу и без повода. Но, если случилась такая минута в жизни, что слезы текут из глаз сами по себе, то не стоит лить их лежа на животе в подушку, это очень плохая примета.

Нельзя плеваться играючи. Взрослые, конечно, подобного не позволяют себе, а вот дети часто забавляются игрой типа «Кто дальше плюнет?» Старики говорили, что тот, кто позволяет подобное баловство, накликает голод: то ли сам будет голодать, то ли его потомки.

Нельзя позволять детям шалить сверх меры. Это не значит, что нужно детям запретить подвижные игры вообще, когда как не в детстве поиграть и пошалить. Но родители сами смогут увидеть, почувствовать, когда просто игра переходит почти в истерическое состояние. А это уже плохо. Согласно примете, если слишком разбаловался мальчик, то плохо бывает матери, а если сверх меры расшалилась девочка, то что-то нехорошее надо ждать отцу. Говорят, детская душа особенно чувствительна, поэтому они как бы предчувствуют приближающуюся беду, и это предчувствие, независимо от них самих, заставляет их бесноваться. В таких случаях ругать их не следует, надо спокойно объяснить им, что своим поведением, они могут привлечь в дом беду. И если взрослым удастся быстро утихомирить разошедшихся детей, то беда обойдет дом стороной.

Нельзя, по поверьям калмыков, поднимать с земли утерянную кем-то драгоценную вещь. В частности, калмыки имели в виду золото. «Чужое золото счастья не принесет, а вот несчастье может доставить», - говорили старые калмыки. Впрочем, они знали и то, что не каждый может устоять перед соблазном и завладеть драгоценностью, и на этот случай они предлагали обезопасить себя следующим образом: на то место, где лежала драгоценность положить белую монету или выкопать яму глубиной в локоть, положить туда найденную вещь, а потом выкопать ее. Калмыки верили, что земля обладает способностью снимать негативную энергетику.

Нельзя поднимать с земли острые предметы. Они попадаются далеко не всем. Согласно поверью, острые предметы попадаются на пути того человека, которого бог хочет предупредить об опасности. Поэтому острый предмет надо обойти стороной, и тогда стороной обойдет беда.

Нельзя поднимать с земли что-либо черного цвета, ибо черные вещи издавна считались предвестниками печали.

Нельзя женщинам мыть голову и расчесывать волосы ночью. Эта примета относится к старым временам, когда все женщины без исключения носили длинные косы, а по поверьям калмыков, если женщина ночью расчесывает длинные волосы, то в них могут запутаться шулмусы.

Нельзя расчесывать волосы сухим гребешком, ибо такая процедура сулит напрасные страдания.

Нельзя разбрасывать вычесанные волосы, где попало, а то ум станет рассеянным, предупреждали старики.

Нельзя оставлять собаку, которая воет. Она предчувствует потерю хозяина, утверждали старые калмыки. От такой собаки, как правило, избавлялись. Но когда несколько собак начинают выть одновременно, то надо ждать большой беды, говорили в старину.

Нельзя громко смеяться, потому что истерический хохот, по народным поверьям, - предвестник беды, несчастья. Калмыки предупреждали молодых людей: «Не бери в жены девушку, которая громко хохочет, ибо она будет довлеть над мужским началом, держать мужа под каблуком».

Нельзя переворачивать в гостях рюмку вверх дном. Подобный жест говорил о том, что этот человек дает знать, что никогда больше в этом доме не будет ни пить, ни есть. Для хозяев дома такой жест означал смертельную обиду.

Нельзя петь в постели. Песни, как правило, поются стоя или сидя. Но, когда ее поют лежа, то накликают болезнь, так считали старые калмыки.

Нельзя бросать нож или передавать его лезвием вперед, ибо таким образом можно ненароком ранить человека, да и вообще это плохая примета. Нож следует передавать только рукоятью вперед.

Нельзя выходить навстречу входящему, надо остановиться и сначала пропустить его, а потом уж выходить самому. Считается, что входящий несет в дом добро, но, тот, который не уступил дорогу входящему, уносит его тут же.

Нельзя женщине одевать вещи мужа. Если она второпях, скажем, накинула пиджак или рубашку мужа, то, согласно примете, она ввергает его в неприятности.

Нельзя выкидывать вещи с воротником, лучше распороть его и сжечь.

Нельзя сушить вещи воротником вниз.

Нельзя класть нож, топор или лопату острием вверх.

Нельзя убивать в доме змею, если она заползла. В старину, когда люди жили в кибитках и саманных домах, змеи изредка посещали дома людей. Считалось, что змея, заползшая в дом, - предвестник несчастья, поэтому лучше ее выкинуть живой, пусть унесет несчастье с собой.

Нельзя допускать, чтобы у порога дома тявкал хорек. Он предвестник несчастья. У калмыков хорек вообще ассоциируется с чем-то нехорошим. Поэтому, если он появился вблизи дома, старые калмыки рекомендовали умертвить его, чтобы рассеять несчастье, которое этот зверек мог накликать. Но ни в коем случае нельзя использовать для пошива шапки или воротника шкурку убитого хорька, такая вещь будет действовать негативно.

Нельзя считать благоприятной встречу и с лисой. Встретив на степной дороге это животное, наши предки следили: если лиса перебежит им дорогу справа налево, то повода для особого беспокойства нет, но, если зверь бежит слева, то дело серьезное, потому что в этом случае лиса сулит несчастье. Избежать несчастья старые калмыки рекомендовали так: надо остановиться, придержать коня, плюнуть три раза через левое плечо и произнести про себя: «Му йоран авад од». Существовало также поверье, что лиса может закружить путника так, что он потеряет дорогу, заблудится.

Нельзя сидеть спокойно, если в дом залетела летучая мышь. Посещение этого зверька - плохая примета, поэтому надо немедленно избавиться от него, окурить дом благовониями, прочитать молитву, пригласить стариков и угостить их.

Нельзя остановить вихрь или смерч, это не в силах человека. Но если эта стихия обрушилась, она несет с собой не только потери от разрушенных зданий и поваленных деревьев, но и сулит еще большие несчастья, поэтому, если такая напасть случилась, надо обязательно поплевать вслед смерчу или вихрю и прочитать соответствующую молитву.

Нельзя праздновать свадьбу в доме, где умер человек. Надо отложить ее. Если умер родственник со стороны отца, свадьбу откладывают на целый год, если со стороны матери, то играть свадьбу можно по истечении 49 дней.

Нельзя женщине увлекаться спиртными напитками, это плохая примета.

Нельзя приобретать одежды больше, чем надобно. Калмыки говорили, что слишком богатый гардероб укорачивает жизнь человека.

Нельзя выходить из дома, взвалив поклажу (мешок, сумку) на спину, ибо таким образом можно вынести из дома счастье и благополучие семьи. Вынести из дома поклажу надо на руках, а уж потом, за порогом, взять ее так, как удобно нести.

Нельзя сидеть, обхватив колени руками, таким образом можно навлечь беду - потерю близких или родных людей.

Нельзя щелкать языком, согласно примете, это к голоду.

Нельзя расчесывать волосы чужой расческой, это к ссоре.

Нельзя полоскать рот чаем. Для калмыков чай - священная пища, а значит относиться к нему надо с уважением.

Традиции калмыков, Ользеева С.З.